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第16章

反抗魔鬼和他的奸計

反抗魔鬼和他的奸計

要反抗魔鬼,魔鬼就會離開你們逃跑了。——雅各書4:7

1,2. 對誰來說,浸禮是喜樂的場合?

如果你事奉耶和華已有多年,就很可能在大會上聽過不少浸禮演講。無論你聽過多少次,每次看見觀眾席前排準備受浸的人站起來時,心裡可能都很激動。那一刻,全場會泛起興奮的低語聲,隨後是熱烈的掌聲。目睹又有一群寶貴的人採取立場擁護耶和華,你或許禁不住熱淚盈眶。每逢這樣的時刻,我們都會感到萬分喜樂!

2 我們每年可以在本地看到好幾次浸禮,而天使看到浸禮的機會比我們更多。天使看到世上每週都有幾千人加入耶和華的地上組織,你能想像到「天上」的喜樂有多大嗎?(路加福音15:7,10)天使看到這樣的增長必定非常歡喜!(哈該書2:7

魔鬼「好像咆哮的獅子,走來走去」

3. 為什麼撒但「好像咆哮的獅子,走來走去」?他想做什麼?

3 可是,有一些靈體看到浸禮時的反應卻截然不同,他們非常憤怒。看見成千上萬的人捨棄這個腐敗世界,撒但和邪靈非常氣惱。畢竟,撒但曾狂妄地聲稱,人事奉耶和華並不是出於愛戴之心,沒有人能在嚴峻的考驗下繼續忠於上帝。(約伯記2:4,5)每當有人因感激耶和華而獻身給他,就證明撒但錯了。撒但彷彿每週都被摑幾千巴掌一樣,難怪他「好像咆哮的獅子,走來走去,設法吞噬人」!(彼得前書5:8)這隻「獅子」一心想吞噬我們的靈性,令我們破壞自己跟上帝的關係,甚至令我們跟上帝斷絕關係。(詩篇7:1,2;提摩太後書3:12

每當有人獻身給耶和華並受浸,就證明撒但錯了

4,5. (甲)耶和華給撒但加了哪兩樣限制?(乙)真基督徒可以確信什麼?

4 我們雖然面對兇惡的仇敵,卻不必被恐懼壓倒。為什麼呢?因為耶和華給這隻「咆哮的獅子」加了兩樣限制。哪兩樣限制呢?首先,耶和華預告會有「一大群」真基督徒活著渡過將臨的「大患難」。(啟示錄7:9,14)上帝的預言從不落空。因此,就連撒但也一定知道自己無法傷害上帝所有的子民。

5 其次,上帝古代一個忠僕所說的一條基本真理表明,撒但不一定能吞噬我們。先知亞撒利雅對亞撒王說:「只要你們跟隨耶和華,他就必與你們同在」。(歷代志下15:2;哥林多前書10:13)聖經裡的許多例子都可以證明,上帝的僕人只要跟上帝保持親密的關係,撒但就無法吞噬他們。(希伯來書11:4-40)今天,基督徒只要緊緊跟隨上帝,與他保持親密,也能反抗魔鬼,甚至戰勝魔鬼。事實上,上帝的話語向我們保證:「你們……反抗魔鬼,魔鬼就會離開你們逃跑了。」(雅各書4:7

「我們有一場角鬥……對抗天上的邪靈」

6. 撒但怎樣攻擊每個基督徒?

6 這場屬靈的戰爭,撒但是輸定了。可是,如果我們失去警覺,以個別來說還是會敗給他的。撒但知道只要削弱我們跟耶和華的關係,就能吞噬我們。為了達到這個目的,撒但怎樣做呢?他猛烈地、個別地、狡猾地攻擊我們。讓我們看看撒但的這些主要戰略。

7. 為什麼撒但猛烈地攻擊耶和華的子民?

7 猛烈攻擊 使徒約翰寫道:「全世界都受那惡者控制。」(約翰一書5:19)對所有真基督徒來說,這句話含有一項警告。撒但既然已吞噬整個不敬虔的人類世界,現在就可以集中對付耶和華的子民,猛烈地攻擊這些脫離了他魔掌的人。(彌迦書4:1;約翰福音15:19;啟示錄12:12,17)他知道自己餘日無多,因此憤怒若狂,加緊追擊上帝的子民。今天,他對我們進行最後的瘋狂攻擊,因此,我們要比以往更加「洞悉時務,知道[自己]應該做的事」。(歷代志上12:32

8. 使徒保羅說我們要跟邪靈「角鬥」,他的話有什麼含意?

8 個別角鬥 使徒保羅警告基督徒同工說:「我們有一場角鬥……對抗天上的邪靈。」(以弗所書6:12)為什麼保羅使用「角鬥」一詞呢?因為這個詞有肉搏的含義。保羅用「角鬥」一詞是想強調,我們每個人都要個別地跟邪靈對抗。不論本地人是否普遍相信有邪靈,我們都不該忘記在獻身給耶和華的時候,我們就踏上了「角鬥場」。至少從獻身開始,每個基督徒就不得不進行這場角鬥了。難怪保羅認為有必要三次敦促以弗所的基督徒要「站穩」!(以弗所書6:11,13,14

9. (甲)為什麼撒但和邪靈使用各種奸計?(乙)為什麼撒但設法腐化我們的思想?我們怎樣才能抵抗這個詭計?(請看附欄「 提防撒但的詭計!」)(丙)我們現在會看看他的什麼奸計?

9 狡猾伎倆 保羅告誡基督徒要站穩,抵抗撒但的「奸計」。(以弗所書6:11)請注意,保羅所說的「奸計」這個詞在原文裡是複數的。邪靈用的奸計不是一種,而是很多種。這也不無理由,因為有些基督徒雖然在某種考驗下仍能站穩,但遇上另一種考驗時卻屈膝了。因此,魔鬼和邪靈仔細觀察我們每一個人的行為,找出我們的弱點,然後充分利用我們靈性上的任何弱點。值得慶幸的是,我們能夠認清魔鬼的陰謀,因為聖經早已把他的許多陰謀揭露出來。(哥林多後書2:11)本書的較前部分探討過撒但的一些伎倆,包括物質的誘惑、有害的交往,以及不道德的性行為。現在我們會看看撒但的另一種奸計——通靈術。

行通靈術——背叛耶和華的行為

10. (甲)什麼是通靈術?(乙)對於通靈術,耶和華有什麼看法?你又有什麼看法?

10 行通靈術,就是直接跟邪靈接觸。占卜、行巫術、施咒語、求問死人都屬於通靈術。我們都知道,耶和華憎惡通靈術。(申命記18:10-12;啟示錄21:8)既然我們也要痛恨邪惡的事,就絕不該主動去跟邪惡的靈體打交道。(羅馬書12:9)基督徒行通靈術就是背叛天父耶和華,這種行徑非常可憎!

11. 為什麼說,撒但要是能誘使我們接觸通靈術,就是打了一場勝仗?請用比喻說明。

11 正因為行通靈術就是背叛耶和華,所以撒但一心要使基督徒接觸通靈術。撒但每次成功誘使一個基督徒接觸通靈術,就等於打了一場勝仗。為什麼這麼說呢?請想想這個比方:如果一個軍人被說服,背棄自己的軍隊加入敵軍,敵軍的司令必定會很高興,甚至可能把這個叛徒當戰利品來炫耀,藉此羞辱叛徒原先的司令。同樣,一個基督徒如果行通靈術,就是故意背棄耶和華,直接聽撒但使喚。想想看,撒但把這個叛徒當戰利品來炫耀的時候會多麼洋洋得意啊!我們有誰想做魔鬼的戰利品呢?沒有人想!我們不做叛徒。

用問題引發懷疑

12. 撒但用什麼伎倆來影響我們對通靈術的看法?

12 只要我們憎恨通靈術,撒但就無法用通靈術來影響我們。由於這緣故,撒但看出他必須改變我們的思想。他用什麼手段呢?他設法迷惑基督徒,令他們「稱善為惡、稱惡為善」。(以賽亞書5:20)為了達到這個目的,撒但時常運用一種屢屢奏效的伎倆,就是用問題引發懷疑。

13. 撒但曾怎樣用問題引發懷疑?

13 請看看撒但過去是怎樣使用這種伎倆的。在伊甸園裡,他問夏娃:「上帝真的說你們不可吃園子裡各樣樹上的果子嗎?」在約伯的時代,撒但在天上眾天使面前問道:「約伯敬畏上帝,難道是無緣無故的嗎?」耶穌在地上開始傳道的時候,撒但挑釁基督,說:「如果你是 上帝的兒子,就叫這些石頭變成食物吧。請想想,在此之前僅僅六個星期,耶和華說過:「這我的兒子,是我所愛的,是我所悅納的。」現在撒但居然敢藐視上帝親口說過的話!(創世記3:1;約伯記1:9;馬太福音3:17;4:3

14. (甲)撒但令人對通靈術產生什麼懷疑?(乙)我們接著會看看什麼?

14 今天,魔鬼用類似的伎倆設法使人懷疑通靈術是不是那麼邪惡。可悲的是,他成功地使一些基督徒產生懷疑。他們開始懷疑某些通靈術是不是真的那麼邪惡。他們甚至在心裡問:「這真的 邪惡嗎?」(哥林多後書11:3)我們可以怎樣幫助這樣的人糾正思想呢?我們怎麼才能確保自己不受撒但的伎倆影響呢?想知道答案,不妨看看已被撒但用通靈術偷偷玷污了的兩個生活領域:娛樂和醫療。

從我們的慾望和需要下手

15. (甲)在西方國家,很多人對通靈術有什麼看法?(乙)這種看法對一些基督徒有什麼影響?

15 越來越多人認為巫術、玄秘術和其他形式的通靈術都無傷大雅,特別是在西方國家。越來越多的電影、書籍、電視節目和電腦遊戲使人以為,跟邪靈接觸非常有趣、十分精明、毫無害處。一些以魔法為題材的電影和書籍極為流行,狂熱的觀眾或讀者甚至成立影迷會或書迷會。顯然,邪靈成功地使人們輕視了玄秘術的危險。這種把通靈術視作等閒的風氣有沒有影響基督徒呢?有些基督徒的思想確實受到了影響。什麼影響呢?以下是個典型的例子。有個基督徒看完一部以魔法為題材的電影後說:「我看了電影,但我沒有通靈術啊。」為什麼這種想法是很危險的呢?

16. 為什麼選擇那些以魔法為題材的娛樂是很危險的?

16 雖然觀看通靈術跟實際行通靈術有分別,但這不意味著只是觀看就沒有危險。為什麼呢?想想看,上帝的話語表明撒但和邪靈都沒有能力看見人的心思意念。 *因此,正如上文指出,邪靈想弄清我們在想什麼,或找出我們靈性上的弱點,就得仔細觀察我們的行為,包括所選擇的娛樂。一個基督徒要是表現出他很愛看那些以靈媒、魔咒、被邪靈附身或其他靈異事物為題材的電影和書籍,就等於告訴邪靈他的弱點在哪裡!這樣,邪靈就能針對這個基督徒暴露出來的弱點,加強攻擊,直到在角鬥中把他打敗為止。事實上,有些人行通靈術,就是因為起初接觸了一些著重以魔法為題材的娛樂,進而對通靈術產生了興趣。(加拉太書6:7

耶和華的扶持令患病的人得益

17. 撒但可能用什麼奸計攻擊患病的人?

17 撒但不但利用我們對娛樂的渴望,也利用我們對健康的需要。怎樣利用呢?基督徒要是煞費苦心地治病,健康卻日趨惡化,就可能會感到十分沮喪。(馬可福音5:25,26)撒但和邪靈可能因而有機可乘。他們清楚知道上帝的話語警告人不要找「作惡的人」做靠山。(以賽亞書31:2)為了使基督徒違反這項警告,邪靈可能會誘使那些感到絕望的病人孤注一擲,嘗試一些涉及通靈術的療法,而行通靈術無異於作惡。如果邪靈的這條奸計得逞,就能削弱病人跟上帝的關係。是怎樣削弱的呢?

18. 基督徒會拒絕什麼療法?為什麼?

18 耶和華警告使用「魔法」的以色列人說:「你們張手禱告,我必掩眼不看。即使你們多多禱告,我也不聽。」(以賽亞書1:13,15)我們當然不希望有任何事阻礙自己的禱告、減少耶和華對我們的扶持,特別是在患病的時候。(詩篇41:3)因此,如果有跡象顯示某種診斷過程或療法可能涉及通靈術,真基督徒就該拒絕。 *馬太福音6:13)這樣,他才能確保自己繼續得到耶和華的扶持。(請看附欄「 這真的跟通靈術有關嗎?」)

邪魔鬼怪的故事多不勝數

19. (甲)許多人被魔鬼所騙,以為他的力量如何?(乙)真基督徒應該避開哪類故事?

19 雖然西方國家有許多人都低估了撒但力量的危險,但在另一些地方,情形卻恰恰相反。在這些地區,許多人都被魔鬼所騙,以為魔鬼真的法力無邊。有些人由於非常懼怕邪靈,以致終日寢食不安。有關邪靈異能的故事多不勝數,說的人往往津津樂道,聽的人大多深深著迷。我們也該散播這樣的故事嗎?由於兩個很重要的原因,事奉真神的人不會這樣做。

20. 為什麼人可能會無意中散播了撒但鼓吹的事?

20 第一,宣傳邪靈的作為等於幫了撒但的忙。為什麼這樣說呢?上帝的話語確實表明撒但有力量行異能,但同時也警告我們他會使用「虛假的神跡異兆」和「蒙騙」的伎倆。(帖撒羅尼迦後書2:9,10)撒但是個騙人能手,很清楚怎樣就能影響那些喜歡通靈術的人的思想,令他們相信虛假的事。這些人可能以為自己真的看見或聽見某些事,還可能向人講述自己的「真實」經歷。結果,他們的故事越傳越失實,越傳越離奇。如果基督徒散播這樣的故事,實際上就是在執行「謊話之父」魔鬼的吩咐,散播撒但鼓吹的事。(約翰福音8:44;提摩太後書2:16

21. 我們要讓自己的話題圍繞著什麼事?

21 第二,基督徒即使過去真的遇到過邪靈,也要避免一再對信徒大談這樣的經歷。為什麼呢?聖經告誡我們說:「要定睛注視耶穌,他是我們信心的引領者和成全者。」(希伯來書12:2)沒錯,我們注視的應該是基督而不是撒但。值得留意的是,耶穌在地上時本可以講論許多諸如撒但能做什麼、不能做什麼之類的事,但他並沒有對門徒大談邪靈的故事,反而集中談論上帝王國的信息。因此,為了效法耶穌和使徒,我們要讓自己的話題圍繞著「上帝威嚴偉大的事」。(使徒行傳2:11;路加福音8:1;羅馬書1:11,12

22. 我們可以怎樣做,好繼續加添「天上」的喜樂?

22 為了破壞我們跟耶和華的關係,撒但確實用盡了各種奸計,包括通靈術。但是,我們只要憎恨邪惡的事,持守美好的事,魔鬼就不會有任何機會削弱我們拒絕一切通靈術的決心。(以弗所書4:27)想想看,要是我們繼續「站穩,可以抵抗魔鬼的奸計」,直到他被徹底消滅的那一天,「天上」的喜樂會有多大啊!(以弗所書6:11

^ 16段 聖經用了不同的字眼稱呼撒但,這些字眼包括「敵對者」「毀謗者」「騙子」「那引誘人的」「說謊者」,可是這些字眼並不表示撒但有能力看見我們的心思意念。另一方面,聖經描述耶和華能「察驗人心」,耶穌能「審察人的肺腑和內心」。(箴言17:3;啟示錄2:23

^ 18段 詳見《守望台》1994年12月15日刊19-22頁《這種測試健康的方法適合你嗎?》一文和《警醒!》2001年1月8日刊《聖經的觀點——選擇哪一種醫藥治療是無關重要的嗎?》一文。