使徒​の​活動 26:1-32

26  アグリッパ+はパウロに,「ぶんのためにはなすことをゆるす」とった。そこでパウロはばし,べんめいはじめた。  「アグリッパおう,ユダヤじんたちからうったえられているすべてのことがらかん+今日きょうおうまえべんめいできますことをうれしくおもいます。  とりわけ,おうはユダヤじんあいだのあらゆるしゅうかんろんそうせいつうしたかただからです。ですから,どうかわたしはなししんぼうしておきください。  わたしわかころから,ぶんたみあいだで,またエルサレムでどんなかたをしてきたかは,すべてのユダヤじんがよくっています+  そのひとたちはむかしからわたしいであり,わたしすうはいかんしてもっとげんかく+パリサイとしてせいかつしていた+ことを,そのがあればしょうげんできます。  しかしわたしいまかみによってわたしたちのになされたやくそくじつげんっているために+さいばんけています。  わたしたちの12ぞくはこのおなやくそくじつげんのぞんで,しんせいほうひるよるもひたすらおこなっています。おうよ,わたしはこのぼうかんしてユダヤじんからうったえられているのです+  かみしゃかえらせるということを,みなさんはどうしてしんじられないのでしょうか。  わたししん,どんなしゅだん使つかってでもナザレじんイエスのてきたいすべきだとかくしんしていました。 10  じつ,エルサレムでそれをじっこうし,さいちょうたちからけんげんあたえられていましたので+せいなるひとたちのおおくをろうめました+。そして,そのひとたちがしょけいされるときには,さんせいひょうとうじました。 11  すべてのかいどうせいなるひとたちをなんくるしめてしんこうてるようせまり,かれらのことでひどくげきしてほかのまちまちでもはくがいするほどでした。 12  そうしたもくてきで,さいちょうたちからけんげんにんけてダマスカスにたびをしていたとき 13  おうよ,わたしひるじょうてんからのひかりました。それはたいようかがやきよりあかるく,わたしまわりと,いっしょたびをしていたものたちのまわりをらしました+ 14  わたしたちがみなめんたおれてしまったとき,ヘブライわたしにこうこえこえました。『サウロ,サウロ,なぜわたしはくがいしているのですか。あなたはぼうかえしては,ぶんきずつけています』。 15  わたしは,『しゅよ,あなたはどなたですか』といました。するとしゅいました。『イエスです。あなたはわたしはくがいしています。 16  きてぶんあしちなさい。わたしがこうしてあらわれたのは,あなたをえらんで,わたしかんしてあなたがことがらわたしがあなたにせることがらについて,つかえるものまたしょうにんとするためです+ 17  わたしはあなたをこのたみこくひとびとからすくし,そのもとにつかわして+ 18  かれらのけさせ+かれらをやみから+ひかりへと+,サタンのけんから+かみのもとへとみちびかせます。かれらがわたしへのしんこうによって,つみゆるしを+しんせいにされたものたちにあたえられるざいさんるためです』。 19  それでアグリッパおうわたしてんからのそのまぼろしそむくことなく, 20  まずダマスカスのひとたちに+いでエルサレムのひとたちに+,またユダヤほうぜんたいに,さらにはこくひとびとにも,あらためるように,そしてあらためたことをしめこうどうってかみすうはいするようにとらせていきました+ 21  ですからユダヤじんたちはわたししん殿でんらえ,ころそうとしたのです+ 22  しかし,わたしかみたすけをてきましたので,今日きょうまでずっと,ぶんひくひとにもたかひとにもでんどうつづけています。わたしかたっているのは,げんしゃたちやモーセがきるとべたことだけです+ 23  すなわち,キリストがくるしみを+,またふっかつさせられるさいしょもの*として+,このたみにもこくひとびとにもひかりひろめる,ということです+」。 24  パウロがこうべんめいしていると,フェストがおおごえった。「パウロ,あなたはくるっている! はくがくのためにおかしくなっているのだ!」 25  しかしパウロはった。「くるってなどいません,フェストかっしんじつにかなったことべているのです。 26  じっさいわたしねなくおはなししておりますおうが,これらのことについてよくごぞんじです。わたしは,これらはひとつとしておうまらないはずがないとかくしんしています。かたすみおこなわれてきたことではないからです+ 27  アグリッパおうげんしゃたちをしんじておられますか。しんじておられることをっております」。 28  アグリッパはパウロにった。「あなたはわずかなかんわたしせてクリスチャンにならせようとしている」。 29  パウロはった。「わずかなかんであってもながくかかっても,わたしは,おうだけでなく,今日きょうわたしこといておられるかたぜんいんが,わたしのようなひとになってほしいとかみねがっております。もっとも,このようにこうきんされることをねがっているわけではありません」。 30  おうがり,そうとくとベルニケ,またいっしょすわっていたひとたちもがった。 31  そして,そこをっていき,たがいに,「このひとけいこうきんあたいすることはなにもしていない+」とうのだった。 32  また,アグリッパはフェストに,「このひとはカエサルにじょうしていなければしゃくほうされただろうに+」とった。

脚注

直訳,「復活からの最初」。

注釈

一派: ここで「一派」と訳されているギリシャ語ハイレシスは,もともと「選ぶこと」という意味だったようだ。セプトゥアギンタ訳のレビ 22:18ではそのように使われていて,イスラエル人が「全て自分の選ぶ通りに」捧げ物をしたことについて述べられている。ギリシャ語聖書でこの語は,特定の見方や教義に従う人々のグループを指す。ユダヤ教の2つの著名な教派,パリサイ派とサドカイ派を表すのに使われた。(使徒 5:17; 15:5; 26:5)クリスチャンではない人たちがキリスト教を「一派」や「ナザレ人一派」などと呼んだのは,ユダヤ教から分離したグループと見なしていたからかもしれない。(使徒 24:5,14; 28:22)ギリシャ語ハイレシスは,クリスチャン会衆内で生じたグループを指しても使われた。イエスは弟子たちの間に一致が行き渡ることを重視し,そのことを祈った。(ヨハ 17:21)使徒たちもクリスチャン会衆の一致を保つよう努めた。(コ一 1:10。ユダ 17-19)会衆が派閥やグループに分かれると一致が乱される。それで,ギリシャ語ハイレシスは派閥や分派を指して否定的な意味で使われるようになった。信条の不一致は,激しい議論や不和,敵意さえ引き起こしかねなかった。(使徒 23:7-10と比較。)それで分派は避けなければならず,「罪深い欲望から出る行い」の1つと見なされた。(ガラ 5:19-21。コ一 11:19。ペ二 2:1

崇拝に関して……派: または,「宗教に関して……派」。使徒 24:5の注釈を参照。

神聖な奉仕を……行って: ギリシャ語動詞ラトレウオーは基本的に,仕えることを意味する。聖書中の用法ではたいてい,神に奉仕することや神への崇拝に関して奉仕することを指し(マタ 4:10。ルカ 2:37; 4:8。使徒 7:7。ロマ 1:9。フィリ 3:3。テモ二 1:3。ヘブ 9:14; 12:28。啓 7:15; 22:3),聖なる所や神殿での奉仕も含む。(ヘブ 8:5; 9:9; 10:2; 13:10)それで,文脈によっては「崇拝する」とも訳せる。例は少ないが,偽りの崇拝,創造された物への奉仕や崇拝に関しても使われている。(使徒 7:42。ロマ 1:25)ギリシャ語聖書のヘブライ語訳の幾つか(付録C4のJ14-17)では,「エホバに仕えて(を崇拝して)」となっている。

ナザレ人: イエスを指す呼び名で,後には弟子たちもそのように呼ばれた。(使徒 24:5)イエスという名前のユダヤ人は大勢いたので,それぞれを識別する言葉を付けて呼ぶことがよくあった。人々を出身地と結び付けるのは聖書時代の習慣だった。(サ二 3:2,3; 17:27; 23:25-39。ナホ 1:1。使徒 13:1; 21:29)イエスは若い時代の大半をガリラヤのナザレの町で過ごしたので,イエスに関してこの語を使うのは自然なことだった。イエスは,さまざまな機会にいろいろな人から「ナザレ人」と呼ばれている。(マル 1:23,24; 10:46,47; 14:66-69; 16:5,6。ルカ 24:13-19。ヨハ 18:1-7)イエス自身もその呼び名を受け入れ,使った。(ヨハ 18:5-8。使徒 22:6-8)ピラトが苦しみの杭に掲げた板には,ヘブライ語,ラテン語,ギリシャ語で「ナザレ人イエス,ユダヤ人の王」と書かれていた。(ヨハ 19:19,20)西暦33年のペンテコステ以降,使徒や他の人たちはしばしばイエスのことをナザレ人またはナザレの人と言った。(使徒 2:22; 3:6; 4:10; 6:14; 10:38; 26:9マタ 2:23の注釈を参照。

ナザレ人: マル 10:47の注釈を参照。

票を投じました: 直訳,「小石を投じました」。投票に小石が使われた。ギリシャ語プセーフォスは小さな石を指し,啓 2:17で「小石」と訳されている。小石は法廷で,無罪か有罪かの判断や意見を表明する時に使われた。白い小石は無罪,黒い小石は有罪という見解を示すために使われた。

ヘブライ語で: ヨハ 5:2の注釈を参照。

突き棒を蹴り返し: 突き棒は,動物を突いて動かすための先端のとがった棒。(裁 3:31)「突き棒を蹴り返す」という表現はギリシャ文学に見られることわざ。棒で突かれた時に蹴り返して痛い目に遭う強情な牛の様子に由来する。サウロはクリスチャンになる前,それと似た振る舞いをしていた。エホバ神の後ろ盾を得ていたイエスの弟子たちと戦うことにより,パウロはひどく痛い目に遭う危険を冒していた。(使徒 5:38,39,テモ一 1:13,14と比較。)伝 12:11では,聞いた人を助言に従うよう動かす賢い人の言葉を指して,「牛追い棒」が比喩的な意味で使われている。

ヘブライ語: ギリシャ語聖書で,聖書筆者は「ヘブライ語」という語を,ユダヤ人が話した言語(ヨハ 19:13,17,20。使徒 21:40; 22:2。啓 9:11; 16:16)や,復活して栄光を受けたイエスがタルソスのサウロに話し掛けた言語を指して使った。(使徒 26:14,15使徒 6:1では,「ヘブライ語を話すユダヤ人」と「ギリシャ語を話すユダヤ人」は区別されている。それらの箇所の「ヘブライ語」という語は「アラム語」と訳すべきだと考える学者もいるが,その語が実際にヘブライ語を指して使われていると考えるべき十分な理由がある。医者ルカが,パウロはエルサレムの人々に「ヘブライ語で」話したと述べた時,パウロは,ヘブライ語で書かれたモーセの律法を学ぶことが生活の中心になっていた人たちに話し掛けていた。死海文書を構成する大量の断片や写本のうち,聖書関係のものも聖書とは無関係のものも,ほとんどがヘブライ語で書かれていて,ヘブライ語が日常的に使われていたことを示している。アラム語の断片も数は少ないが見つかっていて,両方の言語が使われていたことも分かる。それで,聖書筆者が「ヘブライ語」という語を使っている時,実際にはアラム語やシリア語を指していたとは考えにくい。(使徒 21:40; 22:2。使徒 26:14と比較。)ヘブライ語聖書では,以前から「アラム語」と「ユダヤ人の言語」が区別されていて(王二 18:26),1世紀のユダヤ人の歴史家ヨセフスは聖書のその記述を考慮し,「アラム語」と「ヘブライ語」を別個の言語と述べている。(「ユダヤ古代誌」,X,8 [i,2])アラム語とヘブライ語にはよく似た言葉があり,アラム語からヘブライ語に取り入れられた言葉もあっただろう。とはいえ,ギリシャ語聖書の筆者たちがアラム語のことをヘブライ語と言う理由は一つもないと思われる。

悔い改めていることを示す行動: ヨハネの言葉を聞く人たちが考えや態度を変えたことを示す証拠や行動を指す。(ルカ 3:8。使徒 26:20マタ 3:2,11の注釈と用語集の「悔い改め」を参照。

悔い改める: ここで使われているギリシャ語は「考えを変える」と直訳することもでき,考え・態度・目的の変化を意味する。この文脈で,「悔い改めるように」という勧めは,神を崇拝するという表現と結び付けられているので,神との関係について言っている。本当に悔い改めるには,悔い改めたことを示す行動を取らなければならない。つまり,行動によって,考えや態度が本当に変わったことが明らかになる。マタ 3:2,8,ルカ 3:8の注釈用語集を参照。

悔い改めていることを示す行動: ここで「行動」と訳されている言葉は,「実」に当たるギリシャ語(カルポス)の複数形で,ヨハネの言葉を聞く人たちが考えや態度を変えたことを示す証拠や行動を比喩的に指す。(マタ 3:8。使徒 26:20マタ 3:2,11の注釈と用語集の「悔い改め」を参照。

悔い改めなさい: ここで使われているギリシャ語は「考えを変える」と直訳することもでき,考え・態度・目的の変化を意味する。この文脈では,神との関係で「悔い改めなさい」と言っている。マタ 3:8,11の注釈用語集を参照。

クリスチャン: 使徒 11:26の注釈を参照。

クリスチャン: ギリシャ語クリスティアノスは,「キリストの後に従う人」という意味があり,ギリシャ語聖書に3回だけ出ている。(使徒 11:26; 26:28。ペ一 4:16)これは,キリストつまり油を注がれた者(選ばれた者)を意味するクリストスに由来している。クリスチャンは「キリスト」つまりエホバに選ばれた者であるイエスの手本と教えの両方に従う。(ルカ 2:26; 4:18)「クリスチャン」という名称が「神の導きによって」与えられたのは,早ければ,この聖句に記されている出来事が起きた西暦44年だった可能性がある。この名称は広く受け入れられたようで,西暦58年ごろにパウロが王ヘロデ・アグリッパ2世の前に出た時,アグリッパはクリスチャンのことを知っていた。(使徒 26:28)歴史家タキトゥスによれば,西暦64年ごろには,「クリスチャン」という語はローマの一般の人たちの間で使われていた。さらに,西暦62年から64年の間に,ペテロはローマ帝国中に散っているクリスチャンに宛てて第一の手紙を書いた。その時までに,「クリスチャン」は,誰を指すかはっきり分かる広く知られた名称になっていたようだ。(ペ一 1:1,2; 4:16)神から与えられたこの名称によって,イエスの弟子たちはもはやユダヤ教の一派と誤解されることはなくなっただろう。

カエサル: または,「皇帝」。この時のローマ皇帝はネロ。ネロは西暦54年から68年まで治めて,およそ31歳で自殺した。使徒 25–28章に出ているカエサルは全てネロのこと。マタ 22:17,使徒 17:7の注釈用語集を参照。

カエサル: または,「皇帝」。イエスの地上での宣教期間中のローマ皇帝はティベリウスだったが,この語は在位中の皇帝だけを指すのではない。「カエサル」は,ローマの政府や国家,正当に任命されたその代表者を指すこともあった。その人たちをパウロは「上位の権威」と呼び,ペテロは「王」や「総督」と呼んでいる。(ロマ 13:1-7。ペ一 2:13-17。テト 3:1用語集参照。

カエサル: または,「皇帝」。この時のローマ皇帝はクラウディウスで,西暦41年から54年まで治めた。(使徒 11:28; 18:2マタ 22:17の注釈用語集を参照。

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