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Adore Jéhovah, le Roi d’éternité

Adore Jéhovah, le Roi d’éternité

« Au Roi d’éternité [...] soient honneur et gloire à tout jamais » (1 TIM. 1:17).

1, 2. a) Qui est le « Roi d’éternité », et pourquoi cette expression convient-elle ? (voir illustration du titre). b) Pourquoi la façon dont Jéhovah exerce sa royauté nous attire-t-elle à lui ?

SOBHUZA II a régné sur le Swaziland pendant plus de 60 ans — un record pour un monarque moderne ! Si la durée de ce règne est impressionnante, il existe toutefois un roi dont le règne n’est pas limité par l’espérance de vie humaine. La Bible l’appelle le « Roi d’éternité » (1 Tim. 1:17). Un psalmiste a donné le nom de ce Souverain lorsqu’il a proclamé : « Jéhovah est Roi pour des temps indéfinis, oui pour toujours » (Ps. 10:16).

2 La durée du règne de Jéhovah le rend différent de tous les règnes humains. Cependant, ce qui nous attire à Jéhovah, c’est sa façon de gouverner. Un roi qui a dirigé l’Israël antique pendant 40 ans l’a loué en ces termes : « Jéhovah est miséricordieux et compatissant, lent à la colère et abondant en bonté de cœur. Jéhovah lui-même a solidement établi son trône dans les cieux ; et sa royauté a dominé sur tout » (Ps. 103:8, 19). Jéhovah est notre Roi, mais il est aussi notre Père, notre Père céleste aimant. Cela soulève deux questions : Comment a-t-il agi en Père au fil du temps ? Comment a-t-il exercé sa royauté depuis la rébellion en Éden ? Les réponses nous inciteront à nous rapprocher de lui et à l’adorer de tout notre cœur.

 LE ROI D’ÉTERNITÉ PRODUIT UNE FAMILLE UNIVERSELLE

3. Qui a été le premier membre de la famille universelle de Jéhovah, et quels autres « fils » de Dieu ont été créés ?

3 Quel plaisir Jéhovah a dû éprouver lorsqu’il a créé son Fils unique-engendré ! Il n’a pas traité son premier-né en sujet insignifiant. Il l’a aimé comme un Fils et l’a invité à partager sa joie de créer d’autres sujets parfaits (Col. 1:15-17). Des myriades d’anges sont ainsi venus à l’existence. Décrits comme « ses ministres, qui f[ont] sa volonté », ils servent joyeusement Jéhovah. Celui-ci leur accorde de la dignité en les appelant ses « fils » ; ils font partie de sa famille universelle (Ps. 103:20-22 ; Job 38:7).

4. Comment Dieu a-t-il agrandi sa famille universelle ?

4 Une fois les cieux et la terre créés, Jéhovah a agrandi sa famille universelle : Après avoir aménagé la planète en une belle demeure subsistant de façon autonome, il a apporté la touche finale à ses œuvres terrestres en créant le premier homme, Adam, à Son image (Gen. 1:26-28). Le Créateur était en droit d’attendre d’Adam qu’il soit obéissant. En tant que Père, il a communiqué toutes ses instructions avec amour et bonté. Ces directives n’entravaient absolument pas la liberté des humains (lire Genèse 2:15-17).

5. Quelle disposition Dieu a-t-il prise pour remplir la terre de ses enfants humains ?

5 Contrairement à bien des souverains humains, Jéhovah délègue volontiers des responsabilités à ses sujets, les traitant en membres de sa famille dignes de confiance. Ainsi, il a donné à Adam autorité sur les autres créatures vivantes ; il lui a même confié l’agréable et stimulante tâche d’attribuer un nom aux animaux (Gen. 1:26 ; 2:19, 20). Pour peupler la terre, Dieu n’a pas créé des millions d’humains parfaits. Il a plutôt choisi de créer pour Adam un être parfait qui lui corresponde : la femme Ève (Gen. 2:21, 22). Puis, il a donné à ce couple la possibilité de remplir la terre en ayant des enfants. Dans des conditions idéales, les humains étendraient peu à peu les limites du Paradis jusqu’à ce qu’il couvre toute la planète. Unis aux anges, ils adoreraient Jéhovah éternellement au sein de sa famille universelle. Quelle perspective merveilleuse ! Et quelle belle expression de l’amour paternel de Jéhovah !

DES FILS REBELLES REJETTENT LA ROYAUTÉ DE DIEU

6. a) Comment la rébellion a-t-elle éclaté dans la famille de Dieu ? b) Pourquoi cette rébellion ne signifiait-elle pas que Jéhovah n’était plus maître des évènements ?

6 Hélas ! Adam et Ève n’ont pas été satisfaits d’avoir Jéhovah pour Souverain. Ils ont choisi de suivre Satan, un fils spirituel de Dieu, dans sa rébellion (Gen. 3:1-6). Le rejet de la domination divine leur a valu, à eux et à leur descendance, le chagrin, les souffrances et la mort (Gen. 3:16-19 ; Rom. 5:12). Dieu n’avait plus de sujets obéissants sur la terre. Cela signifiait-il qu’il n’était plus maître des évènements, qu’il avait renoncé à la souveraineté sur la terre et ses habitants ? Absolument pas ! Il a exercé son autorité en chassant l’homme et la femme du jardin d’Éden et, pour les empêcher d’y retourner, a posté des chérubins à l’entrée (Gen. 3:23, 24). Parallèlement, il a montré son amour paternel en confirmant que son dessein — avoir une famille universelle constituée de fils spirituels et de fils humains attachés à lui — se réaliserait. Il a promis qu’une « semence » éliminerait Satan et annulerait les effets du péché d’Adam (lire Genèse 3:15).

7, 8. a) Jusqu’où les conditions s’étaient-elles dégradées à l’époque de Noé ? b) Quelles dispositions Jéhovah a-t-il prises pour purifier la terre et préserver la famille humaine ?

 7 Dans les siècles qui ont suivi, certains hommes ont choisi d’être fidèles à Jéhovah. Parmi eux figurent Abel et Hénok. Cependant, la majorité des humains ont rejeté leur Père et Roi. À l’époque de Noé, la terre était « rempli[e] de violence » (Gen. 6:11). Cela signifiait-il que Jéhovah n’était plus maître des affaires de la terre ? Que révèle l’Histoire ?

8 Arrêtons-nous sur Noé. Jéhovah lui a fourni des plans architecturaux et des instructions détaillées pour construire une immense arche qui le sauverait, lui et sa famille proche. Dieu a aussi manifesté son grand amour pour toute la famille humaine en le chargeant d’être un « prédicateur de justice » (2 Pierre 2:5). Le message de Noé comprenait sans aucun doute un appel à la repentance et l’annonce d’une destruction imminente, mais personne n’y a prêté l’oreille. Pendant des décennies, Noé et sa famille ont vécu dans un monde violent et foncièrement immoral. Jéhovah, en Père aimant, a protégé et béni ces huit personnes fidèles. En faisant venir le Déluge, il a exercé sa domination sur les humains rebelles et les anges méchants. Il était bel et bien maître des évènements (Gen. 7:17-24).

Jéhovah a toujours exercé sa royauté (voir paragraphes 6, 8, 10, 12, 17).

LA ROYAUTÉ DE JÉHOVAH APRÈS LE DÉLUGE

9. Après le Déluge, quelle possibilité Jéhovah a-t-il offerte aux humains ?

9 Lorsque Noé et sa famille ont fait leurs premiers pas sur la terre purifiée et ont respiré l’air frais, leurs cœurs se sont certainement remplis de gratitude envers Jéhovah pour ses soins et sa protection. Aussitôt, Noé a construit un autel et offert des sacrifices pour l’adorer. Dieu a béni Noé et les siens, et leur a donné cette instruction : « Soyez féconds, et devenez nombreux, et remplissez la terre » (Gen. 8:20–9:1). Les humains avaient à nouveau la possibilité d’être unis dans le culte et de remplir la terre.

10. a) Après le Déluge, où et comment la rébellion contre Jéhovah a-t-elle resurgi ? b) Quelle mesure Jéhovah a-t-il prise pour que sa volonté soit faite ?

10 Toutefois, le Déluge n’a pas éliminé l’imperfection, et les humains étaient toujours exposés à l’influence invisible de Satan et des anges rebelles. Il n’a pas fallu longtemps pour que la rébellion contre la domination bienveillante de Jéhovah resurgisse. Nimrod, arrière-petit-fils de Noé, s’est opposé à lui comme personne auparavant. La Bible le décrit comme « un puissant chasseur en opposition avec Jéhovah ». Il a bâti de grandes villes, telles que Babel, et s’est autoproclamé roi « au pays de Shinéar » (Gen. 10:8-12). Quelle mesure le Roi d’éternité allait-il prendre contre ce roi rebelle et ses tentatives pour contrecarrer le dessein divin de « rempli[r] la terre » ? Dieu a confondu le langage des hommes, provoquant la dispersion des sujets de Nimrod « sur toute la surface de la terre ». Ils ont emporté avec eux leur faux culte et leur modèle de domination humaine (Gen. 11:1-9).

11. Comment Jéhovah s’est-il montré fidèle à son ami Abraham ?

11 Même si, après le Déluge, beaucoup adoraient de faux dieux, des hommes fidèles ont continué d’honorer Jéhovah. Ce fut le cas d’Abraham, qui lui a obéi en quittant le confort de sa ville, Our, pour habiter sous des tentes pendant des années (Gen. 11:31 ; Héb. 11:8, 9). Durant sa vie nomade, il a souvent eu affaire à des rois humains, dont bon nombre vivaient dans des villes fortifiées. Mais c’est Jéhovah qui l’a protégé, lui et les siens. Au sujet de cette  protection paternelle, le psalmiste a déclaré : « [Dieu] ne laissa aucun humain les spolier, mais à cause d’eux il reprit des rois » (Ps. 105:13, 14). Par fidélité envers son ami Abraham, Jéhovah lui a promis : « Des rois sortiront de toi » (Gen. 17:6 ; Jacq. 2:23).

12. Comment Jéhovah a-t-il exprimé sa souveraineté sur l’Égypte, et qu’en est-il résulté pour son peuple choisi ?

12 Dieu a renouvelé au fils d’Abraham, Isaac, et à son petit-fils, Jacob, sa promesse de les bénir, notamment en suscitant des rois parmi leurs descendants (Gen. 26:3-5 ; 35:11). Mais avant de produire des rois, les descendants de Jacob sont devenus esclaves en Égypte. Cela signifiait-il que Jéhovah ne réaliserait pas sa promesse ou qu’il avait renoncé à sa souveraineté sur la terre ? Pas du tout ! En temps voulu, il a démontré sa force et exprimé sa souveraineté sur l’entêté Pharaon. Les Israélites asservis ont eu foi en Jéhovah, qui les a délivrés de manière grandiose à la mer Rouge. De toute évidence, il était toujours le Souverain de l’univers et, en Père aimant, il a protégé son peuple au moyen de sa force extraordinaire (lire Exode 14:13, 14).

JÉHOVAH DEVIENT ROI D’ISRAËL

13, 14. a) Dans un chant, qu’est-ce que les Israélites ont proclamé concernant la royauté de Jéhovah ? b) Quelle promesse concernant la royauté Dieu a-t-il faite à David ?

13 Juste après leur délivrance miraculeuse d’Égypte, les Israélites ont entonné un chant de victoire à la louange de Jéhovah. Ce chant, consigné en Exode chapitre 15, comprend la déclaration suivante au verset 18 : « Jéhovah régnera pour des temps indéfinis, oui pour toujours. » En effet, Jéhovah était devenu Roi sur la nouvelle nation (Deut. 33:5). Mais les Israélites n’ont pas été satisfaits qu’il soit leur Dirigeant invisible. Environ 400 ans après avoir quitté l’Égypte, ils lui ont demandé de leur établir un roi humain, comme ceux de leurs voisins païens (1 Sam. 8:5). Malgré tout, Jéhovah était toujours Roi, ce qui a été manifeste au cours du règne de David, second roi humain d’Israël.

14 David a apporté l’arche sacrée de l’alliance à Jérusalem. Lors de cet évènement joyeux, les Lévites ont chanté un chant de louange qui contenait une déclaration digne d’intérêt : « Qu’on dise parmi les nations : “Jéhovah lui-même  est devenu roi !” » (1 Chron. 16:31). On pourrait se demander : « Puisque Jéhovah est le Roi d’éternité, en quel sens devient-il Roi à certains moments ? » Jéhovah devient Roi lorsqu’il exprime sa domination ou lorsqu’il établit un instrument qui le représente à un certain moment ou qui gère une situation particulière. Cet aspect de la royauté de Jéhovah est très important. Avant la mort de David, Jéhovah lui a promis que sa royauté durerait indéfiniment : « Je susciterai ta semence après toi, celui qui sera issu de toi-même ; et, vraiment, j’établirai solidement son royaume » (2 Sam. 7:12, 13). Il s’est avéré que cette « semence » de David est apparue plus de 1 000 ans après. Qui était-ce, et quand deviendrait-il Roi ?

JÉHOVAH ÉTABLIT UN NOUVEAU ROI

15, 16. Quand Jésus a-t-il été oint comme futur Roi, et quelles dispositions a-t-il prises pour son règne lorsqu’il était sur la terre ?

15 En l’an 29 de n. è., Jean le baptiseur a commencé à prêcher : « Le royaume des cieux s’est approché » (Mat. 3:2). Lorsque Jésus a été baptisé par Jean, Jéhovah l’a oint comme Messie promis et futur Roi du Royaume de Dieu. Il a exprimé l’affection paternelle qu’il lui portait en disant : « Celui-ci est mon Fils, le bien-aimé, que j’ai agréé » (Mat. 3:17).

16 Tout au long de son ministère, Jésus a glorifié son Père (Jean 17:4). Il l’a fait en prêchant le Royaume de Dieu (Luc 4:43). Il a même appris à ses disciples à prier pour que ce Royaume vienne (Mat. 6:10). Étant le Roi désigné, il a pu déclarer à ses adversaires : « Le royaume de Dieu est au milieu de vous » (Luc 17:21). Plus tard, le soir précédant sa mort, il a conclu avec ses apôtres « une alliance [...] pour un royaume ». Il a ainsi offert à certains de ses disciples fidèles la perspective de régner avec lui dans le Royaume de Dieu (lire Luc 22:28-30).

17. Au Ier siècle, de quelle manière Jésus a-t-il commencé à exercer sa royauté, mais que devait-il encore attendre ?

17 Quand Jésus commencerait-il à gouverner comme Roi du Royaume de Dieu ? Il n’a pas pu le faire ce soir-là. Le lendemain après-midi, il a été exécuté, et ses disciples se sont dispersés (Jean 16:32). Pourtant, comme par le passé, Jéhovah restait maître des évènements. Le troisième jour, il a ressuscité son Fils, puis, le jour de la Pentecôte 33 de n. è., Jésus a établi un royaume spirituel sur la congrégation chrétienne composée de ses frères oints (Col. 1:13). Toutefois, il devrait encore attendre de prendre pleinement possession du pouvoir royal sur la terre en tant que « semence » promise. Jéhovah lui a dit : « Assieds-toi à ma droite jusqu’à ce que je place tes ennemis comme un escabeau pour tes pieds » (Ps. 110:1).

ADORE LE ROI D’ÉTERNITÉ

18, 19. À quoi sommes-nous incités, et qu’apprendrons-nous dans l’article qui suit ?

18 Pendant des millénaires, la royauté de Jéhovah a été contestée au ciel et sur la terre. Mais il n’a jamais renoncé à sa souveraineté ; il est resté maître des évènements. En Père aimant, il a protégé ses sujets fidèles, tels Noé, Abraham et David, et en a pris soin. Cela ne nous incite-t-il pas à nous soumettre à notre Roi et à nous rapprocher de lui ?

19 À présent, nous pourrions nous demander : Comment Jéhovah est-il devenu Roi à notre époque ? Comment pouvons-nous nous montrer des sujets fidèles de son Royaume et devenir des fils parfaits au sein de sa famille universelle ? Quand nous prions pour que le Royaume de Dieu vienne, que demandons-nous exactement ? Les réponses se trouvent dans l’article qui suit.