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以諾——在不敬虔的世界裡與上帝同行

以諾——在不敬虔的世界裡與上帝同行

 以諾——在不敬虔的世界裡與上帝同行

魔鬼聲言能夠使所有人都背棄上帝,有時候他似乎十分成功。亞伯死後約莫五百年,不但沒有什麼人忠貞事奉耶和華,世上更充滿罪惡和不敬虔的行為。

就在這段屬靈的黑暗時期,以諾誕生了。按照聖經的年代計算,以諾生於公元前3404年。以諾出污泥而不染,結果贏得上帝的悅納。使徒保羅列舉基督徒的信心典範時,指出以諾是耶和華的忠僕。以諾到底是怎麼樣的人呢?他要面對什麼惡劣的情況呢?他怎樣克服這些困難?以諾緊守忠義,我們可以從他身上學到什麼呢?

在以挪士的日子,即以諾出生之前差不多四百年,「人開始呼喊耶和華的名」。(創世記4:26)從有人類開始,人就使用上帝的名。所以,聖經說以挪士的時代的人「開始呼喊耶和華的名」,看來不是指敬拜上帝的人憑著信心呼求耶和華。有些希伯來語學者認為,創世記4:26的那番話,其實應該譯做「開始褻瀆耶和華的名」。當時的人可能拿耶和華這個名字來稱呼自己,或者用來稱呼別人,把這人當做上帝來崇拜。他們也可能用這個名字來稱呼偶像。

以諾「與上帝同行」

以諾在不敬虔的人當中生活,卻「一直與[耶和華]上帝同行」。聖經並沒有說他的祖先塞特、以挪士、該南、瑪勒列、雅列曾經與上帝同行。他們就算曾與上帝同行,也應該不像以諾那樣忠貞。以諾一生守正不阿,在這方面遠比祖先傑出。——創世記5:3-27

以諾與耶和華同行,這顯示他跟上帝彼此熟識、關係密切。以諾惟獨照著上帝的旨意而生活,才會跟上帝有這樣的關係。耶和華十分欣賞以諾的虔誠之心。事實上,希臘語《七十子譯本》把創世記的經文譯作「以諾贏得上帝的喜悅」,後來使徒保羅也寫過同樣的話。——創世記5:22;希伯來書11:5

以諾跟耶和華的關係很好,最主要的因素是他有堅定的信心。他必然對上帝「女人」的「苗裔」滿懷信心。以諾和亞當可能彼此認識,因此以諾知道在伊甸園裡,上帝曾怎樣恩待第一對人類夫婦。以諾本著他對上帝的認識,「懇切尋求」上帝。——創世記3:15;希伯來書11:6,13

以諾不是單憑認識上帝,就能跟他養成良好的關係。我們跟上帝的關係也一樣。我們 如果十分珍視跟某個人的關係,這個人的觀點喜好,不是會大大影響我們的思想和行為嗎?我們會謹言慎行,免得破壞二人的關係。我們打算做任何事以前,不是也會先想想這樣做會不會影響二人的關係嗎?

假如我們很想維持跟上帝的緊密關係,這也會大大影響我們的行為。在這方面,最重要的是確切認識上帝的看法,知道他喜歡什麼,不喜歡什麼。我們知道他的看法後,就要受他的觀點所引導,盡力在思想和行動上取悅他。

人要與上帝同行,就必須贏得他悅納。有幾百年的時間,以諾一直這樣做。創世記所用的希伯來語動詞顯示,以諾持續不斷地跟上帝「同行」。另一個「與上帝同行」的忠心人物是挪亞。——創世記6:9

以諾是一家之主,有妻子和兒女。他其中一個兒子名叫瑪土撒拉。(創世記5:21,22)以諾必然有好好履行家主的本分。可是,既然他身邊的人都不敬畏上帝,事奉上帝並不是容易的。在以諾的時代,挪亞的父親拉麥可能是惟一跟他一樣信從耶和華的人。(創世記5:28,29)無論如何,以諾勇敢無畏,熱心奉行純真崇拜。

以諾怎樣做,使自己能忠於上帝呢?他無疑沒有跟壞人來往,因為這些人可能褻瀆耶和華的聖名,也並非崇拜上帝的人的良朋益友。他也必然常常向耶和華禱告,求上帝加強他的決心,棄絕所有使他的造物主不悅的事。

預告不敬虔的人的下場

我們身邊如果全是不敬畏上帝的人,要保持崇高的道德標準並不容易。以諾在這種環境下,卻向惡人發出率直的審判信息。以諾 在上帝的靈啟示下宣告:「看哪!耶和華帶著千萬聖者來了,要審判所有人,定所有不敬虔的人有罪,指證他們以不敬虔的方式做各樣不敬虔的事,又指證不敬虔的罪人用各樣使人震驚的話抨擊上帝。」——猶大書14,15

不信上帝的惡人聽到這個信息後,有什麼反應呢?我們很自然想到,這個尖銳的審判信息必然使以諾受人厭惡,甚至招來別人的辱罵、嘲笑和恐嚇。有些人一定很想鏟除他們這個眼中釘。以諾卻沒有給他們嚇怕。他知道義人亞伯的遭遇,但他義無反顧,決心像亞伯一樣忠心事奉上帝。

「上帝把他帶走」

後來,以諾顯然受到性命的威脅,於是「上帝把他帶走」了。(創世記5:24)耶和華沒有讓他這個忠心的先知遭敵人的毒手。使徒保羅說,「以諾有信心,就被移去,不見死亡」。(希伯來書11:5)不少人認為,這番話表明以諾沒有死去,他被上帝帶上天堂,在那裡繼續生活。不過,耶穌說得很清楚:「除了從天而降的人子,沒有人升過天。」耶穌是最先一個升到天上去的人。——約翰福音3:13;希伯來書6:19,20

那麼,以諾到底有什麼遭遇呢?聖經說他「被移去,不見死亡」。這可能是指上帝讓他進入出神狀態,使他看見一個異象,然後就在那個時候終止他的生命。這樣,以諾死去的時候不用經歷任何痛苦。他死後,「人就找不著他」了。耶和華顯然把他的屍身除去,就像除去摩西的屍身一樣。——申命記34:5,6

以諾享年365歲,壽命比同時代的人短。但對敬愛耶和華的人來說,最要緊的是一生到死也忠貞事奉上帝。我們知道,以諾是忠心至死的,因為聖經說「他被移去之前已經得了見證,表明他贏得上帝的喜悅」。聖經並沒有說,耶和華怎樣向以諾透露這件事。不過,我們肯定以諾死前必定明確知道,他已經贏得上帝的喜悅。我們也知道,耶和華必定記得他,把他復活過來。

效法以諾的信心

我們應該效法所有敬畏上帝的人的信心。(希伯來書13:7)以諾有信心,於是成為上帝第一個忠心先知。以諾的世界跟我們今天的世界一樣,暴力、褻瀆和不敬虔的事十分盛行。以諾卻沒有跟世人同流合污。他有真正的信心,在表現敬虔特質方面是個典範。耶和華要他宣布的審判信息雖然十分嚴厲,但也加力量給他,使他能完成任務。以諾勇敢無畏地執行任務。他受到敵人反對,卻蒙上帝照顧。

我們如果像以諾一樣有堅定的信心,耶和華也會加力量給我們,讓我們能在這段最後的日子宣講他的信息。他會幫助我們在遇到反對時鼓起勇氣來。這樣,我們就會表現敬虔的行為,跟不敬畏上帝的人截然不同。我們有信心,就有力量與上帝同行,而且能夠以好行為使他的心歡喜。(箴言27:11)我們也可以像義人以諾一樣,由於有信心,能夠在不敬神的世界裡與耶和華同行。

[第30頁的附欄]

聖經曾經引用以諾書的話嗎?

偽經以諾書是一部假託以諾的名義寫成的著作。大約在公元前2世紀至前1世紀成書,其中包含不少荒誕無稽的猶太神話故事。創世記裡有關以諾的記載十分簡短,以諾書顯然是為了補充聖經的內容而編成的。單憑以上幾點,愛好上帝話語的人已有充分理由摒棄以諾書了。

在聖經中,惟獨猶大書記載了以諾這個預言:「看哪!耶和華帶著千萬聖者來了,要審判所有人,定所有不敬虔的人有罪,指證他們以不敬虔的方式做各樣不敬虔的事,又指證不敬虔的罪人用各樣使人震驚的話抨擊上帝。」(猶大書14,15)這個預言是以諾向他當日不敬虔的人發出的。不少學者主張,這段話直接引自以諾書。猶大真的會引用這部不可靠的著作上的話嗎?

聖經並沒有說明,猶大到底怎樣知道以諾預言的內容。他可能引述一般人所知的材料,例如某部古籍所載的可靠傳說。保羅顯然也曾引用過這些古籍。例如,他提到在法老的宮中跟摩西作對的魔法祭司,一個叫雅尼,一個叫楊布。聖經的出埃及記並沒有記下這兩個人的名字。如果寫以諾書的人能夠找到這一類古籍,為什麼猶大不能呢? *——出埃及記7:11,22;提摩太後書3:8

猶大到底怎樣知道以諾向不敬虔的人所宣講的信息,其實並不重要。猶大在上帝的靈啟示下寫這番話,這件事本身就證明他的話是可靠的。(提摩太後書3:16)上帝的聖靈確保猶大不會把不實的資料寫下來。

[腳注]

^ 28段 門徒司提反也曾透露一些在《希伯來語經卷》沒有提過的資料,例如摩西在埃及所受的教育、他逃離埃及時40歲、留在米甸40年、經天使接獲摩西律法等。——使徒行傳7:22,23,30,38

[第31頁的圖片]

以諾勇敢無畏地發出耶和華的信息