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要保衛你的名聲

要保衛你的名聲

 要保衛你的名聲

一個男子設計出美輪美奐的建築物,就會享有專業建築師的美譽。一個少女在學業上名列前茅,人都稱她是個成績優異的學生。甚至一個遊手好閒的人,也會招來懶漢的惡名。聖經表示,為自己建立好名聲是大有價值的,說:「美名勝過大財;恩寵強如金銀。」——箴言22:1

好名聲是由很多細小的善行,久而久之逐漸建立的。然而,一次愚行就足以令名譽盡毀了。例如,人只要做出一次苟且的行為,就足以玷污自己的好名聲。在聖經的箴言第6章,古代以色列的所羅門王警告人務要提防某些態度和行為,以免損害自己的名聲,也損害自己與耶和華上帝的關係。這些態度和行為包括:輕率地為別人作保、懶惰、欺騙和性不道德。這一切都是耶和華所憎惡的。我們聽從這些勸告,就能夠保衛自己的好名聲。

切勿輕率作保

箴言第6章的起頭說:「我兒啊,要是你為同胞作保,跟外人擊掌,因口中的話語掉進網羅,為嘴裡的言談陷於困境,你就落入同胞手中了。我兒啊,你只好這樣自救:要謙卑自抑,纏著同胞央求。」——箴言6:1-3 *

箴言的這幾句話勸人不要牽涉在別人,尤其是陌生人,的買賣交易中。誠然,以色列人有義務要援助生活貧困、經濟窘迫的弟兄。(利未記25:35-38)然而,有些想飛黃騰達的以色列人從事投機買賣,於是說服別人為他們「作保」,以求獲得所需的經濟支持,結果令別人有義務為他們還債。現今也有類似的情形發生。例如,有些財務公司要求,要有聯署人,才肯借出一筆他們認為風險較大的貸款。輕率地為別人作這樣的承擔,是多麼不智!這樣做可能令我們陷入經濟困境,甚至損害了我們在銀行和其他債權人眼中的信譽!

 可是,如果我們所採取的行動起初看來明智,但查明究竟後卻發覺十分不智,那又怎樣呢?箴言提出的勸告是,我們要謙卑自抑,鍥而不舍地「纏著同胞央求」。我們必須盡力設法解決事端。一本參考書指出:「要極力設法跟敵手達成協議,就問題作出折衷的解決方法。這樣,你的債務就不致對你和你的家人造成影響。」要盡快解決問題,正如所羅門王接著說:「不要讓眼睛睡覺,不要容眼目打盹。你要自救,好像羚羊逃離獵戶的手,鳥兒擺脫捕鳥人的掌。」箴言6:4,5)與其落入不智的承擔的網羅裡,倒不如盡可能從網羅抽身引退。

要像螞蟻般勤勞

所羅門勸勉說:「懶惰的人啊,你去看看螞蟻怎樣做事,就可以得著智慧。」我們能夠從小螞蟻的活動學得什麼智慧呢?王回答說:「螞蟻沒有將軍,沒有官長,也沒有統治者,卻在夏天儲備食物,在收割的時候積聚糧食。」——箴言6:6-8

螞蟻的組織能力令人稱奇,合作關係十分緊密。牠們憑著本能為未來貯糧。螞蟻「沒有將軍,沒有官長,也沒有統治者」。雖然螞蟻當中有蟻后,可是牠之所以稱「后」,只是由於牠能夠產卵,因此成為蟻群之母罷了。蟻后並不發號施令。即使沒有工頭催促,沒有監督監察,螞蟻仍然孜孜不倦地工作。

我們豈不應當也像螞蟻一樣勤懇工作嗎?無論有沒有人在旁監察,我們勤懇辦事,在工作上精益求精,都對我們大有益處。不錯,無論在學校、辦公地方,還是從事屬靈的活動,我們都應當盡力而為。正如螞蟻辛勤工作能夠造益自己,同樣,上帝也希望我們得享辛勞的成果。(傳道書3:13,22;5:18)清白的良心和個人的滿足感,都是勤勞所帶來的福分。——傳道書5:12

所羅門用兩個修辭性的問題去喚醒好逸惡勞的人:「懶惰的人啊,你要躺到幾時呢?你睡到幾時才肯起來呢?」王模仿懶漢的口吻說:「多睡一會兒,多打個盹兒,抱著手多躺一陣兒。」但他接著指出:「貧窮就像流寇闖到,匱乏恍如武匪臨頭。」箴言6:9-11)懶惰人四體不勤,好逸惡勞,結果落得財盡囊空、缺衣缺食的下場。好吃懶做的人的田地也會很快就雜草叢生,完全荒廢。(箴言24:30,31)他所經營的買賣會迅速虧本。試問雇主能夠容忍懶散的雇員多久呢?怠於學習的學生能夠期望成績優異嗎?

做人要忠實

所羅門接著論述的另一種行為,也足以破壞當事人在社區中的聲譽,以及同上帝的關係。他寫道:「無賴惡人,言行歪邪,擠眉弄眼,用腳示意,用指點劃。他心裡乖謬, 時時圖謀惡事,常常散播紛爭。」——箴言6:12-14

這段話是騙子的寫照。說謊的人往往試圖遮掩自己的虛偽面目。方法怎樣?他不但說「歪邪」的話,同時也使用身體語言。一位學者指出:「手勢、聲調,甚至面部表情,都可以用來達成欺騙人的目的。在故作誠懇的幌子背後是邪念和紛爭。」這樣的惡人策劃陰謀,終日製造糾紛。他會有什麼下場呢?

以色列王回答說:「所以他忽然遭難,霎時破敗,無可醫治。」箴言6:15)說謊的人一旦受到揭發,就頓時名譽掃地。誰會再信任他呢?他的結局確實可悲,因為「所有說謊的」都會遭受永遠的死亡。(啟示錄21:8)因此,我們務要「行事為人盡都誠實」。——希伯來書13:18

恨耶和華所恨的

我們如果對惡事深惡痛絕,這能夠對我們發揮很大的抑制作用,使我們不致行為不當,身敗名裂!既然這樣,我們豈不應當對惡事養成恨惡之心嗎?那麼,我們應當恨惡什麼呢?所羅門寫道:「耶和華憎恨的有六樣,他內心厭惡的共有七樣,就是高傲的眼、說謊的舌、流無辜人血的手、圖謀惡計的心、快跑作惡的腳、撒謊的假見證,還有在弟兄中散播紛爭的人。」——箴言6:16-19

箴言提到的七種惡事屬於基本性質,實際上包括所有形式的惡事。「高傲的眼」和「圖謀惡計的心」屬於惡念。「說謊的舌」和「撒謊的假見證」屬於惡言。「流無辜人血的手」和「快跑作惡的腳」屬於惡行。有一類人喜歡挑撥離間;本可以和睦共處的人,被他們弄得反目成仇。在耶和華看來,這類人尤其可憎。列出的惡事從「六樣」增至「七樣」,暗示所羅門並不打算盡列一切惡行,因為人類所做的惡事實在層出不窮。

不錯,我們必須對上帝所恨惡的事深惡痛絕。例如,我們必須避免「高傲的眼」,切勿表現驕傲自大的精神。此外,我們也要避免說閒話,因為這很容易「在弟兄中散播紛爭」。人如果散播惡毒的謠言、無理的批評或無稽的謊言,即使不至於「流無辜人[的]血」,卻肯定能夠毀去別人的好名聲。

「不要貪戀她的美色」

所羅門在勸告的第二部分說:「我兒啊,你要遵守父親的誡命,不可撇棄母親的律法。上面的話,你要常常繫在心坎間,結在脖子上。」為什麼呢?因為「你走路,它引導你;你躺下,它守護你;你醒來,它關懷你」。——箴言6:20-22

我們自幼受聖經薰陶,真的能夠幫助我們避開性不道德的陷阱嗎?不錯,的確能夠。聖經提出保證說:「誡命是燈,律法是光,管教的責備是生命之道,能保護你 遠離邪惡的女子,避開油嘴滑舌的外邦婦人。」箴言6:23,24)要緊記上帝話語的勸告,以之為我們「腳前的燈」和「路上的光」。這樣,我們就不致被邪惡的女子或好色之徒的甜言蜜語騙倒了。——詩篇119:105

睿智的君王勸戒說:「你心裡不要貪戀她的美色,也不要被她的媚眼勾引。」為什麼呢?「因為妓女叫人只剩一塊餅,有夫之婦獵取人寶貴的性命。」——箴言6:25,26

所羅門是否把通姦的妻子跟妓女相提並論呢?也許是的。可是,所羅門的話也可能表示,人同妓女有染,和同有夫之婦通姦,在後果上有什麼分別。人同妓女苟合,最後也許「只剩一塊餅」,意即一貧如洗。他甚至可能染上可怕的嚴重性病,包括致命的愛滋病。另一方面,在律法之下,人同別人的配偶私通,就會即時面對嚴重得多的後果。淫婦會危害姦夫「寶貴的性命」。一本參考書說:「通姦的人並非只是由於生活放蕩而早死,……而是被判處死刑。」(利未記20:10;申命記22:22)因此,這樣的女子無論怎樣貌美,人都不該戀慕她。

不要「把火放進懷裡」

所羅門進一步強調通姦的嚴重後果說:「人把火放進懷裡,衣服能不燒著嗎?人在炭火上行走,雙腳能不灼傷嗎?」他接著解釋這個比喻的含意,說:「跟同胞妻子有染的,也是這樣;凡親近有夫之婦的,不免受罰。」箴言6:27-29)毫無疑問,犯通姦罪的人終必玩火自焚。

所羅門提醒我們說:「賊因捱餓偷竊充飢,人不輕看他。」雖然這樣,「可是讓人發現了,還要賠償七倍,把家財全交出來」。(箴言6:30,31)在古代以色列,竊賊即使傾家蕩產,也要作出賠償; *何況通姦的人,他們更是罪有應得,難辭其咎!

所羅門寫道:「跟婦人通姦的,心裡一無是處。」一個內心一無是處的人缺乏良好的判斷力,他所做的只是「自毀性命」罷了。(箴言6:32)他表面上也許是個有好聲譽的人,但骨子裡卻一無可取。

通姦的人還要面對其他惡果:「他要遭殃蒙羞,恥辱不得塗掉。嫉妒挑起漢子的震怒,他報仇之日決不留情。什麼贖價,他都不屑一顧;縱有厚禮,他也不肯罷休。」——箴言6:33-35

竊賊可以為自己所偷的東西作出賠償,可是,通姦的人所做的事卻無法補償。他可以給一個怒火中燒的丈夫什麼賠償呢?犯過者無論怎樣求饒,怎樣乞憐,也不能令那個丈夫心軟。通姦的人無法彌補自己的惡行,只好繼續擔當臭名昭彰的惡果。他縱使交出很多贖金,亦難逃罪責,終必自食其果。

有鑑於此,明智之舉無疑是避免通姦以及其他惡行和不良態度。這樣,我們就不致破壞自己的好名聲,也不致令上帝的聖名蒙羞!因此,我們切勿輕率為別人作保。要盡力使自己以勤奮和忠實見稱。此外,我們也要對耶和華所恨惡的事深惡痛絕。這樣,我們就能夠在耶和華和世人當中贏得好名聲。

[腳注]

^ 5段 本文所引的箴言第6章經文,是採用《新世界譯本》的譯法。

^ 28段 摩西律法規定,竊賊必須按自己所偷的東西賠償兩倍、四倍或五倍。(出埃及記22:1-4)「七倍」也許表示他必須完完全全地作出賠償,可能相當於他所偷的東西的很多倍。

[第25頁的圖片]

為別人的貸款作保,務要謹慎三思

[第26頁的圖片]

要像螞蟻一樣勤奮

[第27頁的圖片]

休說有害的閒話