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读者来函

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既然圣灵不是一位个体,我们怎可能令圣灵忧愁?

使徒保罗写道:“不要令上帝的圣灵忧愁。”(以弗所书4:30)有人认为,这节经文暗示圣灵是一位个体。然而,忠信管家常常通过书刊,从圣经及史籍中提出论据,证明早期基督徒并不认为圣灵是一位个体,或是所谓的三位一体中与至高者同等的一个神。 *路加福音12:42)因此,保罗的话没有暗示圣灵是一位个体。

圣灵是上帝所发出的动力。(创世记1:2)耶稣“用圣灵”为人施浸,就像约翰用水为人施浸一样。(路加福音3:16)公元33年五旬节,约有120个门徒“充满圣灵”——显然他们不是被一位个体所充满。(使徒行传1:5,8;2:4,33)这些受膏立的人获得到天上去的希望,而圣灵引导他们,帮助他们一生保持忠贞。(罗马书8:14-17;哥林多后书1:22)圣灵发挥作用,在他们身上产生敬虔的果实,也帮助他们避开令上帝不悦的肉体行为。(加拉太书5:19-25

身为上帝的仆人,我们的希望如果是在地上享永生,我们就不属于受圣灵膏立的人。可是,圣灵也能作用在我们身上,像作用在那些有希望到天上去的人身上一样。因此,我们可以令圣灵忧愁。但在哪些方面呢?

上帝用圣灵指引人写成圣经。如果我们无视圣经的劝告,也许就会养成某些恶劣的习性。这些习性会引致我们蓄意犯罪,从而冒犯圣灵,使我们不再蒙耶和华悦纳,反而走向灭亡。(马太福音12:31,32)起初我们所犯下的,不一定是严重的罪,但那可能是走上歪路的第一步,最终令我们完全违背圣灵的指引。这样,我们就是令圣灵忧愁了。

那么,怎样才能避免令圣灵忧愁呢?我们必须控制思想和行动。使徒保罗在以弗所书4章劝勉以弗所的信徒:要弃绝不实的言词, 不要怀恨,也不要懒惰或说不合体统的话。假如我们已经穿上“新品格”,却又故态复萌,再做这些不该做的事,我们其实做着什么呢?其实是在违背上帝用圣灵启示人在圣经里写下的话。这样,我们就是令圣灵忧愁了。

以弗所书5章,我们读到保罗的另一些劝告,就是不该喜爱淫乱的事。保罗也劝信徒不可有可耻的行为或说猥亵的笑话。如果我们不想令圣灵忧愁,挑选娱乐活动时就该谨记保罗的劝告。为什么要对淫秽的事物感兴趣呢?又何必谈论这类话题、阅读这类书刊、观看这类节目或图像呢?

在其他事上,我们无疑也能叫圣灵忧愁。比方说,耶和华的灵本是促进会众团结和谐的,但假如我们在会众中散播有害的闲话,或搞小圈子,这不就是破坏团结而跟圣灵的导向背道而驰吗?这样,我们就会令圣灵忧愁,跟在哥林多会众制造分裂的人一样了。(哥林多前书1:10;3:1-4,16,17)此外,如果我们故意中伤会众里受圣灵委任的人,也同样会叫圣灵忧愁。(使徒行传20:28;犹大书8

我们既然知道圣灵在圣经里提出什么指引,又在会众里发挥什么作用,无疑最好自我省察一下,看看行事为人有没有顺应圣灵。另外,我们也该“顺着圣灵祷告”,让圣灵在身上发挥影响,所言所行总是跟上帝启示的话语一致。(犹大书20)愿我们决心永不令圣灵忧愁,天天接受圣灵指引,好荣耀耶和华的圣名。

耶稣基督说富有的人进上帝的王国,就像骆驼穿过针眼那么困难。耶稣所指的,真的是骆驼和缝针吗?

圣经里有三个地方引述了这个比喻,其中两处使用了相同的字眼。根据马太的记载,耶稣是这样说的:“骆驼穿过针[希腊语‘拉菲斯’]眼,比富有的人进上帝的王国还容易呢!”(马太福音19:24马可福音10:25也有同样的记载,经文说:“骆驼穿过针[希腊语‘拉菲斯’]眼,比富有的人进上帝的王国还容易呢!”

有些参考著作说,比喻中的“针眼”其实是指耶路撒冷城门上的一扇小门。晚上要是大门关上了,人就可以通过小门出入。人们相信骆驼可以勉强穿过这扇小门。但这是耶稣的意思吗?

显然不是。耶稣所说的着实是缝针。人们曾在耶稣住过的地区找到古人使用的缝针,骨质的金属的都有,可见在以往缝针是常见的家居用品。路加福音18:25引述耶稣的话:“老实说,骆驼穿过针眼,比富有的人进上帝的王国还容易呢!”请注意,这节经文中的“针”字,在希腊语是另一个词“贝洛内”。

《新世界译本》把原文的字眼翻做“针”,许多辞典编纂者都同意这个译法。在马太福音19:24 马可福音10:25的希腊语原文,被翻做“针”的词语是拉菲斯,这个词源自一个意思是“缝纫”的动词。而路加福音18:25的“针”一词,希腊语原文是贝洛内,是指手术中使用的针。瓦因的《新旧约语词诠释词典》说:“将‘针眼’解作小门似乎是现代的解释,在古代没有这个说法。主使用这个比喻,是想表达出一件对于人来说不可能的事,因此我们无须为了减低事情的难度,而把比喻中的针解释为别的东西。”(第3卷106页,1981年版)

又有人说,上述几节经文中的“骆驼”其实应该翻为“绳索”。在希腊语,绳索[卡米洛斯]和骆驼[卡梅洛斯]的写法很接近。然而,在现存最古老的希腊语抄本(《梵蒂冈抄本1209号》《西奈抄本》《亚历山大抄本》)中,马太福音19:24里出现的是希腊语的“骆驼”[卡梅洛斯]而不是“绳索”[卡米洛斯]。据说,马太最初用希伯来语写福音,后来可能亲自翻成希腊语。他知道耶稣实际说了些什么,所以能用正确的字眼把比喻记下来。

因此,耶稣所指的确实是缝针和骆驼。他用这两样事物去强调一些不可能发生的事。然而,耶稣是不是说所有富有的人都进不了王国呢?不是的。我们不能单从字面理解耶稣的话。他用的是夸张法,目的是说明一件事:正如现实中的骆驼不可能穿过缝针的针眼,富有的人如果继续留恋自己的财富,而不把耶和华放于生活的首位,他就很难进上帝的王国。(路加福音13:24;提摩太前书6:17-19

耶稣说这番话之前不久,一个年轻而富有的官长放弃了成为耶稣跟从者的良机。(路加福音18:18-24)富有的人要是爱自己的财产过于爱属灵的事物,就不能奢望在王国的安排中得享永生。可是,也有一些家道丰厚的人成了耶稣的门徒。(马太福音27:57;路加福音19:2,9)因此,富有的人只要自觉有属灵需要,并寻求上帝的帮助,就可以得到上帝拯救。(马太福音5:3;19:16-26

[脚注]

^ 3段 参看耶和华见证人出版的《你应当相信三位一体吗?》