约翰福音 4:1-54
注释
撒马利亚 在耶稣的时代,“撒马利亚”是罗马帝国一个行政区的名称。耶稣有几次途经撒马利亚,后来他的门徒将基督教的信息传到这里。大致来说,这个地区北起加利利,南到犹地亚,东面是约旦河,向西一直延伸到地中海沿岸的平原,但具体的边界到今天已无法确知。撒马利亚的大部分地区,曾经是以法莲部族和玛拿西半个部族(约旦河西)的土地。虽然耶稣往返耶路撒冷时偶尔会经过这里(约4:3-6;路9:51,52;17:11),但他吩咐使徒不要到撒马利亚人的城里传道,因为他们的主要任务是“到以色列民族迷途的绵羊那里去”,也就是向犹太人传道(太10:5,6)。不过,这项限制只适用于一段有限的时期。耶稣在升天前不久吩咐门徒,要把好消息传到“撒马利亚,一直到地上最遥远的地方”。(徒1:8,9)后来,由于迫害的浪潮在耶路撒冷卷起,耶稣的一些门徒,特别是腓力,就到撒马利亚各地去传道。之后,彼得和约翰被派到这里,让归信的撒马利亚人可以得到神圣力量。(徒8:1-17,25;9:31;15:3)
叙加 这是“撒马利亚的一座城”。有些人认为叙加就是现今纳布卢斯附近的阿斯凯尔村,位于示剑东北约1公里、雅各井东北偏北约0.7公里处。(另见附录B6和B10)另外有些人则认为叙加就是示剑,因为有些早期的世俗作家持有这样的观点,而且《叙利亚语西奈抄本》在这里写的是Sychem,跟“示剑”(Shechem)的拼法相似。不过,最可靠的希腊语抄本写的都是“叙加”(Sychar)。此外考古发现也表明,在本节经文记载的事件发生时,示剑的所在地(泰勒巴拉塔)并没有人居住。
雅各井 传统上认为这口井就是现今位于纳布卢斯东南约2.5公里的雅各布井(Bir Yaʽqub或Beʼer Yaʽaqov),离示剑的所在地泰勒巴拉塔不远。这是一口深井,水位从没有升到过井口。19世纪所作的测量显示,当时井的深度约为23米。由于井底有游人投入的瓦砾和石块,因此这口井在古代也许更深。(约4:11)从5月底开始到10月中的秋雨来临之前,井里通常没有水,所以有些人推测井里的水来自雨水以及地下水渗透,不过另一些人认为井水也来自泉水。(另见本节经文的注释:井)圣经没有说雅各挖了这口井,却表明他在这一带确实拥有产业。(创33:18-20;书24:32)这口井可能是雅各挖的或他叫人挖的,也许是为了供水给他的一大家人以及家里的牲畜。雅各这么做也许能避免跟邻人发生纠纷,因为当地的其他水源很可能已经归这些人所有了。另一个可能是雅各需要一个额外的水源,在其他水井枯竭时使用。
耶稣……很劳累 圣经只有这一次提到耶稣“很劳累”。当时大约是中午12点,那天上午耶稣的“旅途”可能是从犹地亚的约旦河谷开始的,他要走一段海拔落差约900米的上坡路才能到达撒马利亚的叙加。(约4:3-5;另见附录A7)
井 又译“泉”。这段记载在提到叙加的雅各井时,用了两个不同的希腊语词。本节经文两次使用了希腊语词pe·geʹ,都译作“井”。这个希腊语词常用来指泉,而雅各井的水源可能就是泉水。这个词在雅各书3:11用来指实际的“泉”,在约翰福音4:14则用作比喻,译作“泉源”。约翰福音4:12在提到雅各井时用的是希腊语词phreʹar,这个词可以指水池或井。(撒上19:22,《七十子译本》;路14:5)井的水源往往是泉水,而为了得到泉水,有时需要把井底挖深并清理干净。可能就是因为这个原因,这段记载在谈到同一个水源时,用的词有时是“泉”,有时是“井”。(另见本节经文的注释:雅各井)
中午12点 直译“第六个小时”。(另见太20:3的注释)
上午9点左右 “上午9点”,直译“第三个小时”。公元1世纪的犹太人认为,白天有12个小时,从大约早上6点日出的时候开始计算。(约11:9)这样算来,上午9点就是“第三个小时”,中午12点是“第六个小时”,下午3点是“第九个小时”。由于当时并没有准确的计时工具,人们在记述事情时,通常只会给出事件发生的大概时间。(约1:39;4:6;19:14;徒10:3,9)
犹太人跟撒马利亚人没有来往 早在耶罗波安在十部族的以色列国设立偶像崇拜时,撒马利亚人就开始跟犹太人疏远。(王上12:26-30)圣经第一次提到撒马利亚人时,指的是住在十部族以色列国的犹太人,当时他们还没有被亚述人征服。(王下17:29)亚述人征服以色列国后,“撒马利亚人”这个名称开始用来指那些留在撒马利亚地区的居民的后代,以及被亚述帝国从其他地方迁移过来的外族人。尽管撒马利亚人声称他们都是玛拿西或以法莲部族的后代,但他们当中有些人无疑有外族人的血统。圣经也表明,这些有不同血统的人使撒马利亚地区的崇拜进一步受到腐化。(王下17:24-41)犹太人从巴比伦获释回乡后,撒马利亚人声称自己崇拜耶和华,但他们却设法阻挠耶路撒冷的圣殿和城墙的重建工程。后来,也许在公元前4世纪,撒马利亚人在基利心山上建造了自己的神殿。公元前128年,这座神殿被犹太人摧毁。不过,撒马利亚人继续在基利心山进行崇拜活动。公元1世纪,他们主要居住在称为“撒马利亚”的罗马行政区,这个地区位于犹地亚和加利利之间。撒马利亚人只接受圣经的头五卷书,也许还接受约书亚记,但他们窜改了一些经文,用来证明自己那座神殿的地点是有圣经根据的。到了耶稣的时代,“撒马利亚人”这个名称让人联想到的是一个人的种族和宗教,而撒马利亚人都受到犹太人的鄙视。(约8:48)
……没有来往 有些抄本没有括号里的这句话,但一些早期的权威抄本都是有的。
我给的水 本节经文里的“水”和“泉源”都是比喻。在跟撒马利亚女人的这次交谈里,耶稣已经提到过“活水”。(另见约4:10的注释)现在他接着解释说,他给的水会在接受的人里面成为“泉源”,“使人得到永远的生命”。圣经常常用水象征上帝为了让人类重获完美生命而作出的安排,这“水”的一个重要组成部分就是耶稣献出的赎价。耶稣在这里强调的是,那些听从他并成为他门徒的人都会得到上帝赐予的福分。只要他们努力“认识”耶和华上帝和耶稣基督,并且凭着信心把这些知识实践出来,就有希望享有永远的生命。(约17:3)耶稣说,这比喻意义上的水会在接受的人里面成为泉源,“不断涌出”水来,让他们得享永远的生命。这些人也会受到推动,要跟别人分享这种水,即“生命水”。(启21:6;22:1,17;另见约7:38的注释)
活水 如果按字面意思理解,原文用的希腊语词组指的是流动的水、泉水,或者以泉为水源的井水。与活水相对的是水池里不流动的水。利未记14:5中译作“活水”的希伯来语词组,指的就是流动的水。在耶利米书2:13和17:13,耶和华被描述为“活水的源头[泉源]”,而“活水”是指能给人带来生命的比喻意义上的水。耶稣跟撒马利亚女人交谈时说的是比喻意义上的“活水”,但她起初看来是按照字面意思去理解“活水”的。(约4:11;另见约4:14的注释)
雅各井 传统上认为这口井就是现今位于纳布卢斯东南约2.5公里的雅各布井(Bir Yaʽqub或Beʼer Yaʽaqov),离示剑的所在地泰勒巴拉塔不远。这是一口深井,水位从没有升到过井口。19世纪所作的测量显示,当时井的深度约为23米。由于井底有游人投入的瓦砾和石块,因此这口井在古代也许更深。(约4:11)从5月底开始到10月中的秋雨来临之前,井里通常没有水,所以有些人推测井里的水来自雨水以及地下水渗透,不过另一些人认为井水也来自泉水。(另见本节经文的注释:井)圣经没有说雅各挖了这口井,却表明他在这一带确实拥有产业。(创33:18-20;书24:32)这口井可能是雅各挖的或他叫人挖的,也许是为了供水给他的一大家人以及家里的牲畜。雅各这么做也许能避免跟邻人发生纠纷,因为当地的其他水源很可能已经归这些人所有了。另一个可能是雅各需要一个额外的水源,在其他水井枯竭时使用。
井又深 见约4:6的注释。
我们的祖先雅各 撒马利亚人声称他们是雅各的儿子约瑟的后代,但他们的说法很可能是当时许多犹太人都不认同的。为了强调撒马利亚人其实是外族人的后代,有些犹太人用一个意思为“古特人”的希伯来语词称呼他们。亚述王于公元前740年从撒马利亚各城镇掳走以色列人后,把一些外族人迁移到那里,其中很多人就来自古特。古特很可能位于巴比伦东北约50公里处。(王下17:23,24,30)
有活水的江河流出来 耶稣可能是在借用当时住棚节期间的一个习俗来教导人,这个习俗就是:在早晨献祭的时候,祭司会把从西罗亚池取来的水连同酒倒在祭坛上。(另见约7:2的注释;词语解释“住棚节”以及附录B15)《希伯来语经卷》并没有提及住棚节的这个习俗,这个习俗是后来添加的。大部分学者认为,祭司在节期的七天里都会按照这个习俗去做,到第八天就不再这么做了。节期的第一天是安息日,当天祭司倒出的水是前一天从西罗亚池取来放在圣殿里的。随后的几天,负责取水的祭司会拿一个金器皿到西罗亚池去打水。他会算准返回圣殿的时间,确保自己在其他祭司准备把祭物放在祭坛上的那一刻到达。他穿过水门进入祭司院的时候,会有一些祭司三次吹响号筒来宣告他已经抵达。接着,水会被倒进一个连接到祭坛底部的盆里,与此同时酒也会被倒进另一个盆里。然后,圣殿会响起伴奏的音乐和“颂赞诗篇”的歌声(诗113-118),这时参与崇拜活动的人会朝着祭坛挥舞棕榈枝。这个仪式可能会让前来欢度节期的人想起以赛亚的预言:“你们会从带来拯救的水泉欢欢喜喜地打水。”(赛12:3)
活水 如果按字面意思理解,原文用的希腊语词组指的是流动的水、泉水,或者以泉为水源的井水。与活水相对的是水池里不流动的水。利未记14:5中译作“活水”的希伯来语词组,指的就是流动的水。在耶利米书2:13和17:13,耶和华被描述为“活水的源头[泉源]”,而“活水”是指能给人带来生命的比喻意义上的水。耶稣跟撒马利亚女人交谈时说的是比喻意义上的“活水”,但她起初看来是按照字面意思去理解“活水”的。(约4:11;另见约4:14的注释)
我给的水 本节经文里的“水”和“泉源”都是比喻。在跟撒马利亚女人的这次交谈里,耶稣已经提到过“活水”。(另见约4:10的注释)现在他接着解释说,他给的水会在接受的人里面成为“泉源”,“使人得到永远的生命”。圣经常常用水象征上帝为了让人类重获完美生命而作出的安排,这“水”的一个重要组成部分就是耶稣献出的赎价。耶稣在这里强调的是,那些听从他并成为他门徒的人都会得到上帝赐予的福分。只要他们努力“认识”耶和华上帝和耶稣基督,并且凭着信心把这些知识实践出来,就有希望享有永远的生命。(约17:3)耶稣说,这比喻意义上的水会在接受的人里面成为泉源,“不断涌出”水来,让他们得享永远的生命。这些人也会受到推动,要跟别人分享这种水,即“生命水”。(启21:6;22:1,17;另见约7:38的注释)
这座山 指的是基利心山。(另见附录B10)《希伯来语经卷》有四次提到这座山。(申11:29;27:12;书8:33;士9:7)也许在公元前4世纪,撒马利亚人在基利心山上建造了一座自己的神殿,想要跟耶路撒冷的圣殿抗衡。公元前128年,这座神殿被犹太人摧毁了。撒马利亚人只接受圣经的头五卷书,也许还接受约书亚记。不过,他们只接受自己修改后的版本,一般称为《撒马利亚五经》。这些经卷是用他们自己的字母(源自古希伯来语)抄写的。《撒马利亚五经》跟《希伯来语经卷》的马所拉文本大约有6000个不同之处,其中大多数只是细节上的差异,但有些地方差别很大。例如,申命记27:4说摩西法典要写在涂上灰泥的石头上,立在以巴路山,但《撒马利亚五经》却把“以巴路山”改成“基利心山”。(申27:8)他们这样窜改经文,显然是为了支持自己的观点,要证明基利心山是上帝的圣山。
拯救源于犹太人 又译“拯救是从犹太人开始的”。从耶稣的话可以看出,上帝把自己的话语、正确崇拜以及带来拯救的真理都托付给了犹太人。(罗3:1,2)上帝也挑选了犹太人,让弥赛亚出自这个民族,从而实现跟亚伯拉罕的“后代”有关的承诺。(创22:18;加3:16)在耶稣跟撒马利亚女人谈话的那个年代,一个人只有通过犹太人才能学到关于上帝的真理、上帝对人的要求以及跟弥赛亚有关的细节。当时,犹太人仍然是上帝运用的渠道,任何人想要敬奉耶和华,都必须跟他挑选的这个民族一起崇拜他。
上帝是个灵体 在这里,希腊语词pneuʹma(普纽马)译作“灵体”。(另见词语解释“鲁阿;普纽马”)圣经表明,耶和华上帝、得到荣耀后的耶稣以及天使都是灵体。(林前15:45;林后3:17;来1:14)灵体跟人类截然不同,而且是肉眼看不见的。灵体的身体,也就是“灵的身体”,比“血肉的身体”优越得多。(林前15:44;约1:18)尽管圣经有时说上帝有眼睛、耳朵、脸和手等,但这些都是拟人的修辞手法,目的是帮助人明白上帝是怎样的。圣经清楚表明,上帝是有思想、有感情的。上帝在灵界有一个特定的居所,所以基督可以说他要“到父亲那里去”。(约16:28)希伯来书9:24说,基督“进了天上,如今为我们出现在上帝面前”。
在神圣力量的引导下……崇拜 在这里,希腊语词pneuʹma(普纽马)译作“神圣力量”。正如词语解释“鲁阿;普纽马”所说,希腊语词pneuʹma可以有不同的意思,包括上帝的神圣力量以及人内心的推动力(也就是人的思想态度)。虽然这个词可以指代不同的事物,但这些事物有一个共同点,就是无法用肉眼看见。耶稣在约翰福音4:21指出,对天父的崇拜不会再以某个实际的地方作为中心,例如撒马利亚的基利心山,或耶路撒冷的圣殿。因为上帝不是血肉之躯,而是人看不见、摸不着的,所以人不需要到某座实际的殿或山去崇拜他。耶稣也在其他经文表明,人想要按照上帝认可的方式崇拜他,就必须接受神圣力量的引导,这股隐形的力量又称为“帮助者”。(约14:16,17;16:13)人研读并实践上帝的话语,使自己的想法跟上帝的思想一致,就是“在神圣力量的引导下”崇拜上帝了。从耶稣的话可以看出,人如果只靠着内心的推动力或诚恳热切的态度去敬奉上帝,是远远不够的。
按照真理崇拜 上帝接纳的崇拜不能建基于空想、神话或谎言,而必须以事实为依据,并且必须按照“真理”,也就是上帝通过圣经透露的跟他自己和他的旨意有关的真理。(约17:17)这样的崇拜还必须跟圣经揭示出来的“不见的事实”一致。(来9:24;11:1;另见本节经文的注释:在神圣力量的引导下……崇拜)
我知道……弥赛亚将要来到 撒马利亚人只接受圣经的头五卷书,也就是摩西五经,可能还接受约书亚记。至于《希伯来语经卷》的其他部分,他们都不接纳。不过,由于撒马利亚人相信摩西五经,他们也期待弥赛亚这位比摩西更伟大的先知出现。(申18:18,19)
弥赛亚 希腊语是Mes·siʹas,这个词在《希腊语经卷》里只出现过两次(本节经文和约1:41),是希伯来语词ma·shiʹach的转写。希伯来语名词ma·shiʹach是个头衔,源自动词ma·shachʹ,后者的意思是“涂上[液体]”或“膏立”。(出29:2,7及脚注)在圣经时代,人们会举行仪式,把油倒在祭司、统治者或先知的头上,表示这个人正式受到任命。(利4:3;撒上16:3,12,13;王上19:16)在《希腊语经卷》中,“基督”(希腊语Khri·stosʹ)这个头衔出现了超过500次,相当于“弥赛亚”,这两个头衔的意思都是“受任命的人”或“受膏者”。(另见太1:1的注释)
基督 基督是一个头衔,源自希腊语词Khri·stosʹ,相当于“弥赛亚”(源自希伯来语词ma·shiʹach),这两个头衔的意思都是“受任命的人”或“受膏者”。在圣经时代,人们会举行仪式,把油倒在统治者的头上,确认这个人正式受到任命(膏立)。
我就是他 直译“我是”,希腊语是e·goʹ ei·mi。有些人认为这个希腊语词组间接引自《七十子译本》中的出埃及记3:14,并且以此为依据说耶稣就是上帝。不过,《七十子译本》在翻译出埃及记3:14时用的词组(e·goʹ ei·mi ho on,“我就是那一位”或“我就是一直存在的那一位”),跟约翰福音4:26这里用的词组并不相同。此外,《七十子译本》也用e·goʹ ei·mi这个词组来翻译亚伯拉罕、以利以谢、雅各、大卫等人说的话。(创23:4;24:34;30:2;代上21:17)在《圣经希腊语经卷》中,e·goʹ ei·mi这个词组也不限于用来翻译耶稣的话。约翰福音9:9在记录被耶稣治好的盲人说的话时就用了这个词组,表达的意思很简单,即“就是我”。这个词组也出现在天使加百列的话,以及彼得、保罗等人的话里(路1:19;徒10:21;22:3)很明显,这些话都跟出埃及记3:14没有关联。对照一下马太福音、马可福音和路加福音(有时合称为“同观福音”)里平行记载的希腊语原文就能看出,马可福音13:6和路加福音21:8中的希腊语词组e·goʹ ei·mi(“我就是基督”,又译“我就是他”)是个较短的说法,意思更完整的说法记录在马太福音24:5,即“我就是基督”。
我就是他,正在对你说话呢 看来这是耶稣第一次直接告诉人自己就是弥赛亚,也就是基督。当时耶稣是在跟一个女人说话,而且这个女人不是犹太人,而是撒马利亚人。(约4:9,25)大多数犹太人都鄙视撒马利亚人,不会跟他们打招呼,而且很多犹太男人都瞧不起女人。耶稣后来也用类似的方式表明自己重视妇女,他让一些女人有殊荣成为第一批为他的复活作见证的人。(太28:9,10)
跟一个女人说话 跟摩西法典的精神正好相反,犹太传统认为男人在公共场合跟女人交谈是不恰当的。这个观点看来在耶稣的时代广为流行。也许就是因为这个缘故,连耶稣的门徒看到他跟撒马利亚女人说话时也“觉得惊讶”。据《塔木德》记载,古代的拉比认为,学者“不应在街上与妇人谈话”。根据《密西拿》,一个拉比曾说:“不可与女流多言。……与女流多言者,必自招灾祸,也必疏于研习法典,终必在欣嫩谷沉沦。”
还有四个月才到收割的时候 收割大麦的时期从犹太历尼散月(公历3~4月间)开始,大约在逾越节前后。(另见附录B15)往前数四个月就能算出,耶稣是在基斯流月(公历11~12月间)说出这些话的。那个时候降雨越来越多,天气也越来越冷。可见,耶稣说“已经……可以收割了”,不是指实际的收割,而是指比喻意义上的收割,也就是召集人的工作。(约4:36)
变白 又译“成熟”,希腊语是leu·kosʹ。这个词用来描述白色或其他浅色,例如浅黄色,在这里表明庄稼已经成熟,可以收割了。既然耶稣说“还有四个月才到收割的时候”,周围的田地应该还是绿色的,因为刚刚发芽的大麦就是这个颜色。因此,耶稣说田地已经成熟,“可以收割了”,指的显然不是实际的收割,而是比喻意义上的收割。有些学者认为,耶稣叫门徒“看看田地”,可能是叫他们看看前来找他的一群撒马利亚人,而他提到田地是“白”色的,也许是因为那群人穿的是白色的袍子。另一种可能性是,耶稣当时说的是比喻,意思是那些人心里已经准备好要接受他传讲的好消息。(约4:28-30)
撒马利亚人,有很多都……信从了耶稣 耶稣跟撒马利亚女人的这次交谈产生了很大的影响。由于她的见证,很多撒马利亚人开始信从耶稣。尽管比喻意义上的收割起初主要在犹太人当中进行,但正如圣经的记载显示,一场更大规模的“收割”不久后也会展开,而“收割”的对象就包括撒马利亚人。耶稣这次向撒马利亚女人传道,很可能打下了基础,有助于这些撒马利亚人中的很多人后来接受腓力传讲的好消息。(约4:34-36;徒1:8;8:1,14-17)
上帝的绵羊羔 在耶稣受浸以及受魔鬼引诱之后,施浸者约翰介绍他时,说他是“上帝的绵羊羔”。这个词组只出现在本节经文和约翰福音1:36。(另见附录A7)将耶稣比作绵羊羔是很恰当的。圣经多次提到,人们为了表示自己有罪以及为了亲近上帝,都会献上绵羊。被献做祭牲的绵羊代表耶稣将为人类献上的祭物,这个祭物就是耶稣作为完美的人所拥有的生命。“上帝的绵羊羔”这个词组也许跟《希伯来语经卷》的一些经文遥相呼应。施浸者约翰非常熟悉这些经卷,他用这个词组时也许想到了以下一个或多个记载中提到的绵羊:亚伯拉罕献上的公绵羊,用来替代他的儿子以撒(创22:13);在埃及被宰杀的逾越节的绵羊羔,让被奴役的以色列人得到拯救(出12:1-13);在耶路撒冷每天早晚献在上帝祭坛上的公绵羊羔(出29:38-42)。约翰也可能想到以赛亚的预言,经文指出,被耶和华称为“我的仆人”的那一位会“像绵羊被人牵去宰杀”。(赛52:13;53:5,7,11)在哥林多前书,使徒保罗称耶稣为“逾越节的绵羊羔”。(林前5:7)使徒彼得说,耶稣的“宝血,好像一只没有瑕疵、没有污点的绵羊羔的血”。(彼前1:19)在启示录里,得到荣耀的耶稣被比喻为“绵羊羔”超过25次。(以下是其中一些经文:启5:8;6:1;7:9;12:11;13:8;14:1;15:3;17:14;19:7;21:9;22:1)
世人 希腊语是koʹsmos。在希腊文学作品中,这个词常常用来指世人,这也是圣经中最常见的用法。在本节经文和约翰福音3:16,koʹsmos指的都是全人类,而本节经文说他们是有“罪”的,也就是遗传了亚当的罪。
自己的家乡 直译“自己父亲的地方”。译作“家乡”的希腊语词也出现在马太福音13:54、马可福音6:1和路加福音4:24,在那些经文里都指耶稣的家乡拿撒勒。但根据上下文,这个词在本节经文看来指加利利全境。(约4:43)
加利利的迦拿……迦百农 从迦拿(希尔拜加纳)去迦百农的路程长约40公里。(另见约2:1的注释)
王手下的官员 希腊语是ba·si·li·kosʹ,可以指跟王(ba·si·leusʹ)有君臣关系或血缘关系的人。在本节经文,这个词看来指希律·安提帕王宫里的官员。希律·安提帕是加利利的分封侯,但人们一般都称他为“王”。(另见太14:9;可6:14的注释)
希律王 指希律大帝的儿子希律·安提帕。(另见词语解释“希律”)他管治的地区包括加利利和比利阿。马太和路加使用了他的罗马官方头衔“分封侯”。(另见太14:1;路3:1的注释)不过,一般人都称希律·安提帕为“王”。马太用过这个头衔一次,马可则只用这个头衔来称呼他。(太14:9;可6:22,25-27)
王 罗马政府授予希律·安提帕的头衔是“分封侯”。(参看太14:1的注释)不过,人们一般都称他为“王”。
迦拿 这个地名很可能源自希伯来语词qa·nehʹ(意即“芦苇”),因此意思是“芦苇之地”。只有约翰提到这个小镇,而且他每次都会用“加利利的迦拿”这个称呼(约2:11;4:46;21:2),这看来是为了跟亚设部族的加拿(希伯来语Qa·nahʹ)区分开来(书19:24,28)。很多学者认为圣经提到的迦拿可能就是现今的希尔拜加纳(Khirbet Qana),位于拿撒勒以北约13公里处。那里是一个古代村庄的废墟,坐落在贝特内托法平原(巴杜夫平原)北缘的一座山丘上。在阿拉伯语里,这个地方仍然称为“加纳耶伊”(Qana el-Jelil),意思就是“加利利的迦拿”。附近的一个平原上有很多沼泽,长满了芦苇,这跟迦拿这个名字正好吻合。那里有一些古代蓄水池的遗迹,还有一个可能曾是犹太会堂的废墟(年代是公元1世纪晚期或公元2世纪)。在那里还发现了一些陶器碎片和钱币,年代可能是公元1世纪。另一方面,教会传统上认为圣经提到的迦拿是现今的坎纳村(卡夫坎纳),位于拿撒勒东南6.5公里处。他们这样认为的理由可能是,对朝圣者来说,从拿撒勒去那里很方便。不过从语言学的角度来分析,那个地方的名字看来跟圣经提到的“加利利的迦拿”并没有什么关联。
迦拿 这个地名很可能源自希伯来语词qa·nehʹ(意即“芦苇”),因此意思是“芦苇之地”。只有约翰提到这个小镇,而且他每次都会用“加利利的迦拿”这个称呼(约2:11;4:46;21:2),这看来是为了跟亚设部族的加拿(希伯来语Qa·nahʹ)区分开来(书19:24,28)。很多学者认为圣经提到的迦拿可能就是现今的希尔拜加纳(Khirbet Qana),位于拿撒勒以北约13公里处。那里是一个古代村庄的废墟,坐落在贝特内托法平原(巴杜夫平原)北缘的一座山丘上。在阿拉伯语里,这个地方仍然称为“加纳耶伊”(Qana el-Jelil),意思就是“加利利的迦拿”。附近的一个平原上有很多沼泽,长满了芦苇,这跟迦拿这个名字正好吻合。那里有一些古代蓄水池的遗迹,还有一个可能曾是犹太会堂的废墟(年代是公元1世纪晚期或公元2世纪)。在那里还发现了一些陶器碎片和钱币,年代可能是公元1世纪。另一方面,教会传统上认为圣经提到的迦拿是现今的坎纳村(卡夫坎纳),位于拿撒勒东南6.5公里处。他们这样认为的理由可能是,对朝圣者来说,从拿撒勒去那里很方便。不过从语言学的角度来分析,那个地方的名字看来跟圣经提到的“加利利的迦拿”并没有什么关联。
下去 意思是下到迦百农去。在古代,有一条路经过希尔拜加纳(很可能就是圣经提到的迦拿;另见约2:1的注释)下到加利利海岸边,并沿着海岸线一直到迦百农。由于迦百农位于海平面以下200多米,因此圣经说“下去”迦百农。
上午9点左右 “上午9点”,直译“第三个小时”。公元1世纪的犹太人认为,白天有12个小时,从大约早上6点日出的时候开始计算。(约11:9)这样算来,上午9点就是“第三个小时”,中午12点是“第六个小时”,下午3点是“第九个小时”。由于当时并没有准确的计时工具,人们在记述事情时,通常只会给出事件发生的大概时间。(约1:39;4:6;19:14;徒10:3,9)
下午1点 直译“第七个小时”。(另见太20:3的注释)
多媒体资料

短片分别展示了基利心山(1),传统上认为是雅各井的地方(2),也就是耶稣跟撒马利亚女人交谈的地方(约4:6,7),以及以巴路山(3)。基利心山靠近上述两个地方,位于撒马利亚地区的中心,山顶高出地中海海面超过850米。现今的纳布卢斯就位于两座山之间肥沃的示剑谷。也许在公元前4世纪,撒马利亚人在基利心山上建造了一座自己的神殿,但这座神殿在公元前128年被摧毁了。撒马利亚女人对耶稣说:“我们的祖先在这座山上崇拜上帝,你们却说,崇拜的地方应当在耶路撒冷。”当时她说的山显然就是基利心山。为了说明正确崇拜不会再以某个实际的地方为中心,耶稣回答她说:“时候快到,你们崇拜天父,既不在这座山上,也不在耶路撒冷。”(约4:20,21)